与人为善

孟子在第八章讲了君子的三种境界，分别以子路、大禹和大舜为例来说明，子路闻过则喜，大禹闻善言则拜，大舜善与人同。

一个人的价值观和日常言行，都是在一定的环境下形成的，所谓习以为常就是这个道理，往往认为自己的所作所为是顺理成章的，因此很难发现自己的缺点和毛病，子路认识到这个问题，因此一旦有人向他指出他身上的毛病，他就会很高兴，子路通过修正错误来不断完善自己。

子路做的是减法，后来王阳明提出，君子修行要在事上练，不断的去除私欲，来回归本心，也就是拂去本心上的灰尘，是内心变得越来越明亮，本心如镜，不要时时擦拭。子路是孔子的跟随者，他的目标是不断完善自我。因此，子路的做法实际上是君子日常的修行之法，在自省的同时，希望听到别人的批评。

而大禹做的是加法，闻善言则拜。大禹听到他人好的建议，就会进一步虚心向人请教，使自己能够做得更好。大禹是一位建设者，开拓者，据《史记·夏本纪》记载：“（禹）劳身焦思，居外十三年，过家门不敢入。薄衣食，致孝于鬼神；卑宫室，致费于沟淢； 陆行乘车，水行乘船，泥行乘橇，山行乘檋；左准绳，右规矩，载四时，以开九州，通九道，陂九泽，度九山。”他为了治水而不耻下问，遍纳雅言，是一心为公，不为个人的地位身份所累。

子路是自修，禹是建立事功，孟子的原文称“禹”，而说到舜时，则加了“大”字，称“大舜”，因为舜“善与人同”，舜善于无声地感化周围的人，舜可以放弃自己的一己之私，为他人考虑，他对顽父、嚚母和傲弟就是这样，“舍己从人”，不是放弃自己的观点，而是舍弃个人的权益，不是听从他人的意见，而是照顾到他人的利益和感受。他以赢得人心为最大的善，即“乐取于人以为善”，实际上就是《大学》所说的“在亲民”。

《史记·五帝本纪》记载：“舜耕历山，历山之人皆让畔；渔雷泽，雷泽上人皆让居；陶河滨，河滨器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。”舜在历山耕作，历山的耕农都互相退让田界；他在雷泽捕鱼，雷泽的渔民不会为了争夺有利的位置而争夺，而是主动谦让，他在黄河岸边制作陶器，市面上便没有了粗制滥造的陶器了。一年的功夫，他住的地方就成为一个村落，二年就成为一个小城镇，三年就变成大都市了。

《史记·五帝本纪》记载：“舜得举用事二十年，而尧使摄政。摄政八年而尧崩。三年丧毕，让丹朱，天下归舜。而禹、皋陶、契、后稷、伯夷、夔、龙、倕、益、彭祖自尧时而皆举用，未有分职。于是舜乃至于文祖，谋于四岳，辟四门，明通四方耳目，命十二牧论帝德，行厚德，远佞人，则蛮夷率服。”

因此，孟子说，大舜“自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。”大舜所做的，无非是取信于天下，使天下人各安本分，各司其职，各尽其长。把凝聚人心视为善，其实是以善心善行与人交往，即“与人为善”，大家在他的感化下，也都以善心善行与人交往，所以“君子莫大乎与人为善。”

子路是闻过修己，夏禹是闻善成事，大舜是以善取人，是三个不同的境界。

【《孟子》简读之公孙丑篇11】