知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。（《道德经》第三十三章）
知人者智，自知者明。
了解别人可以称之为有智慧，了解自己才是真正的明悟。道家个人修养的重点在内而不在外，在身而不在物。
“知”是对境遇关系的认识，对他人、他物的认识是智慧的表现，这种智慧随着他外界认识的逐渐加深而增多，正所谓“为学日益”。
在“为学日益”的后面还有一句话，即“为道日损”，对于道的体悟与认识外界事物、增加智慧不同，不是向外做加法，而是向内做减法。
“道”化生万物，宇宙万事万物已先天的具足道。人作为万事万物中的一员，其本性秉承于道。人的本性自然自足，却容易被各种外物所诱惑，从而蒙蔽了天然的本性。所以人需要将认识的对象进行转向，从对外转向对内，从对他物转向对自身。认识的方式同时也从理性认识转向形而上的体悟。
那么，为什么“自知”就会“明了”？明了的对象又是什么？由道而来的人的原始状态就是自明的，是被物所遮蔽了，当你认识了自己天然的本性，去除种种遮蔽，就会从明了自身进而体悟大道。道涵盖万物，体道之人以道关照万物和自己的自然本性，岂不是一切明了？“明”的境界就是个人修养的极高境界，即是体“道”的境界。
胜人者有力，自胜者强。
能战胜别人，说明你比别人更加有力，在这种力可能是体力，也可能是智力。能战胜自己，才是真正的强大。
王弼将这句话解释为：“胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损力。用智于人，未若用智于己。用其力于人，未若用其力于己。明用于己，则物无避焉；力用于己，则物无改焉。”（王弼《老子道德经注》）
战胜别人的人，使用力而已，不如战胜自己的人，没有外物损害自己的力。对外用力，虽然战胜了别人，力也受到损伤，不如对己，力得以保全无损。
对自己使用智力，即“自知”，自知的人可以达到“明”的境界，即体“道”的境界，用道来观照万物，万物皆被我利用，无所逃避，这岂不是更加强大？
对自己使用力量（体力），力不用于物，即不强用自己的力量干涉他物，这即“无为”的行为模式，老子认为“无为而无不为”（《道德经》第三十七章），这不也很强大吗？
所以，“强”的境界即“明”和“无为”的境界。
知足者富
王弼将这句话解释为：“知足者故不失，故富也”。前面已经说了，人天然的具足“道”。知足的人不过于向外界求索，不被外物所诱惑，其天然具足的“道”就不会失去。这里的“富”不是财物的富有，而是精神的富有，是处于个人修养的极高境界。
强行者有志
这里的“强行”不是使用强力征服他人，而是勤勉前行。在“大道废弛”的境遇中，勤勉前行，坚守自我，老子认为这是很有志向的。
不失其所者久
“不失其所”即不失其根基，万事万物的根基是什么？是“道”，是由“道”而来的本性，这是万事万物运行的动力和准则，失去了根基，万事万物就难以长久。
死而不亡者寿
什么叫长寿？一般人认为，活得长久即是长寿。老子却不这样认为，长寿的前提是死亡。
王弼这样解释这句话：“虽死而以为生之，道不亡乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。”身体虽然死亡，精神却合于“道”，道是长存而不没的，合于道的精神也就得以“长寿”，这可以说是个人修养的最高境界了。
“自知、自胜、知足、强行、不失其所、死而不亡”这六条有关个人修养的建议，都离不开“道”。在老子看来，所谓修养境界提高，就是体悟“道”、精神合于“道”的过程。牢记这六条建议，遵循和实践这六条建议，就可能体悟到老子所追求的“道”。
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