“正是在对我们生活真实状况的了解中，我们必须汲取生活的力量和行动的理由。”--西蒙妮·德·波伏娃。
让·保罗·萨特(Jean Paul-Sartre)对他的存在主义杰作《存在与虚无》(Being And Nothness)的想法在1940年作为战俘被关押时开始形成。
获释后，
他在情人西蒙娜·德·波伏娃于1941年帮助下建立了一个地下抵抗组织，
反对纳粹对法国的占领。
萨特在巴黎有一个“假的”工作室；
商店橱窗里陈列的酒瓶是空的，
所有的葡萄酒都被带到了德国。
估计有32000名法国人为纳粹工作。
人们一夜之间消失了；
他们的亲属会说“礼貌”的德国官员来找他们。
在他们的公寓里，
你会发现德国香烟被掐灭了。
咖啡馆里的谈话是僵化的；
人们避免谈论任何重要的事情，
以免他们自己受到占领者的礼貌访问。
自由绝对是存在主义哲学的核心，
正如萨特和德·波伏娃所定义的那样。
然而，
我们谈论的并不是一个舒适的概念，
即从束缚中解放出来的自由。
正如萨特的理解，
自由是人类经验的一个基本方面，
它给我们带来了比我们愿意承认的更多的痛苦。
存在主义是对我们的挑战，
勇敢地拥抱我们本性中的自由。
如果我们这样做，
我们不仅会找到生活的意义和目标，
而且会成为世界上更好的公民。
没有真实的自我。
萨特在1945年的一次演讲中创造了存在主义最著名的格言“存在先于本质”
我们对本质或“自我”的理解在许多方面受到灵魂的宗教观念的制约。
也就是说，
“自我”是我们隐藏的本质。
在随意的语言中，
我们经常谈论“我们的真实自我”，
或我们的“隐藏的自我”，
或者我们试图去发现我们的“真实的自我”，
就好像我们现在的自我与隐藏的自我并不一致。
萨特会说没有核心的“自我”。
没有本质的你是在那里，
等待被自己或其他人发现。
你是什么就是你做什么。
你通过你的选择和由此产生的行动，
在每一个时刻都在创造和再创造你的本质。
你的存在先于你的本质。
17世纪的神学家和数学家布莱斯·帕斯卡(Blaise Pascal)对非信徒的建议是跪下祈祷。
他推断，
一旦他们这样做了，
他们就会成为信徒。
萨特对这一想法会有一些同情。
如果你在行动中既不勇敢也不慈善，
那么把你的“自我”想象成一个勇敢或仁慈的人是不明智的做法。
虽然我们可以在我们所采取的行动中控制我们的本质，
但我们所能做的当然是有限的。
例如，
无论我多么想成为巴西总统，我都不能成为巴西总统。
我们的环境很可能从未给过我们勇敢或慈善的机会。
但是我们对本质的控制比我们通常想的要多。
例如，
我们可以爬上一座摩天大楼或在施舍的厨房做志愿者。
这些任务并不容易，
但如果你想要勇敢或慈善，
你需要做一些事情。
萨特写道，“你总是可以把自己变成什么东西。”
根据萨特的说法，
什么使我们成为什么样的人以及我们如何做出选择有两个基本方面：
“真实”和“超越”，
这些术语基本上描述了你的真实自我和新的自我。
真实：你的真实自我。
事实就是我们在某一特定时刻的基本真实。
在某种意义上，
这是我们静态的“真实”自我，
一系列描述我们的事实。
例如，
我是英国人，我有驾照，我没有车，我住在英国伦敦，我有棕色的头发，我会弹吉他，但不是很好。
这些事实可能会一直持续下去，
而且在某个特定的时刻，
可能会有一个关于我的详尽的事实清单，
这些事实描述了我当时的样子。
事实是我们作为惰性物质，
作为“东西”。
事实也是我们自由存在的背景，
并被限制。
对于我出生的地方，
我无能为力，
这个事实就是这样，
这个事实可能会限制我在生活中的选择。
事实也可以彻底排除选择。
例如，我永远不可能成为一名职业篮球运动员，
因为我的身高是真实的。
超越：你的新自我。
真实性没有考虑到的是潜力。
作为有意识的人类，
我们有可能改变我们的真实性--关于我们的事实的清单。
这是因为我们或多或少都有这样做的自由。
只有当一个人死了，
他们才能成为纯粹的事实。
人是完全可能的，
可能性通过选择超越了事实。
虽然我们确实有一套关于我们的事实，
在这一秒是真实的，
我们总是有能力改变我们是什么，
每时每刻。
例如，我本可以决定明年跑马拉松；
关于我的事实刚刚改变了。
真实的自我和新的自我一起工作。
事实和超越是相互联系的，
我们既不是完全的，
也不是它们中的任何一个，
并且当我们度过我们的生活时，
它们是捆绑在一起的：
超越受到事实的限制(例如，我太矮了，永远不能成为一个职业篮球运动员)，
而事实在我们做出选择的每一刻都被超越重新创造(我决定跑一场马拉松，所以现在事实是我现在正在训练马拉松)。
当我做出选择时，
我存在的这两个方面就像一个双螺旋走向未来。
真实性和超越性总是提醒我们，
我们不必这样。
你可能对自己的一些事实不满意，
超越提醒你，
你可以改变这一点。
知道这一点的责任常常使我们害怕，
它给我们带来痛苦。
感觉到这种痛苦是很少见的，
因为我们经常被需要从痛苦中分心。
当然，我们必须在早上起床去上班，
但事实上，
我们的工作是朝九晚五的，
这是我们的最终选择。
因此，必要性是对来自自由的痛苦的表面分心。
那么，当我们真正面对自己的决定时，
我们该躲在哪里呢？
错误的信念。
面对超越给我们带来的痛苦，
我们在过度的事实中寻求庇护，
我们试图完全拥抱成为一个对象。
萨特使用了一个服务员的例子(萨特当时可能在咖啡馆写作)。
侍者站得非常直立，
在讲话中影响了礼仪，
他走路的方式很特殊。
“试图在他的行走中模仿某种僵硬的自动机制。他的手势，甚至他的声音似乎是机制…。好的。他在咖啡馆里扮演服务生的角色。”——《存在与虚无》。
萨特指出，
这个侍者是在扮演一个侍者的角色，
他是在否定自己作为一个可能性存在的“自我”。
当他和朋友或家人在一起时，
那个服务生会那样说话和行为吗？
当然不是。
他正在与他的信仰和解，
这是成为一名侍者和赚些钱的最好方式。
关键字是“信仰”--不诚实。
萨特用这个极端的例子来证明我们都容易受到恶意的影响。
我们描述自己，
并宣布我们是什么，
以便其他人物化为我们自己。
我们这样做是因为要真正掌控我们的生活需要巨大的努力。
可能是痛苦的，
而不诚实是一种排它的方式(不仅仅是分散我们对它的注意力)。
拥抱真实性。
萨特写了一种“真实性伦理”，
但从未真正将这一理念构建成一个可以解释良好行为的伦理体系。
萨特认为真诚是恶意的对立面，
但真诚既不是本质上的美德，
也不能解释为什么我们一开始就会有恶意。
萨特努力解释美德。
他的终生伴侣西蒙娜·德·波伏娃在1945年写了“模糊的伦理学”。
在撰写本文时，
当盟军将纳粹赶回德国时，
欧洲再次陷入火海。
这本较小的书采用了萨特关于现实的大部分理论(他的“本体论”)作为建立道德体系的基础。
这里定义的模糊性是德波伏娃对真实性和超越性之间冲突的升华。
我们的自由来自我们内在的虚无(缺乏本质)，
但我们被我们的真实性所束缚。
我们既是主体又是客体，
是一个自由的主体，
只是一个“东西”。
波伏娃道德论证的核心是：
我们的自由依赖于他人的自由。为了更真实和自由，我们必须努力让别人更自由，因此我们不能把别人当成东西。
这与萨特最初的自由理念相比，
是一个巨大的进步。
德·波伏娃解决了人类之间的相互联系，
通过这样做，
她认识到我们的自由也是相互联系的。
自由不仅成为一个真实性的问题(即在一个无意义的世界中为自己创造意义)，
而且还成为一个道德责任的问题。
我们对自由的基本性质的态度是不同的。
仅仅知道我们的自由是不足以成为真正的自由，
当然也不是道德的。
个人自由和其他人。
德·波伏娃设计了许多类型的人，
他们知道自己的自由，
但最终却逃避了他们自由的责任：
虚无主义者、冒险家和充满激情的人。
这些人不是恶意的，
实际上他们是真诚的：
他们选择自己的价值，并创造自己的本质。
然而，他们这样做的方式绕过了他们的终极自由，
那就是让其他人更自由。
德波伏娃写道：
“今天的男人似乎比以往任何时候都更加敏锐地感受到他们的处境的悖论。他们知道自己的一切行动都应该服从最高目标，但行动的迫切性迫使他们将彼此视为工具或障碍。”
虚无主义者明白世界是没有意义的，
他们的命运掌握在他们自己手中，
但他们通过不相信任何东西来和解这个事实。
德·波伏娃写道：
“虚无主义者认为世界没有理由是正确的，…。但他忘记了，要为世界辩护，让自己有效地存在，这是他自己的责任。”
这种自卑表现为对别人的蔑视，
因为虚无主义者没有道德，
他们什么都不相信。
与虚无主义者不同，
冒险家和充满激情的人找到目标，
但从属于其他人的目标。
冒险家不是投资于目的地，
而是投资于旅程本身。
“他喜欢行动本身。”
热情的人关心他们的目的地，
但在这样做的过程中，
会利用其他人让他们达到他们的目标。
有激情的人把别人看作是达到目的的一种手段。
这两种类型的人都有虚无主义者对他人的蔑视，
因为他们把人当作实现目标的“工具或障碍”。
真正的自由。
对于波伏娃来说，
真正的自由是那些承认和尊重他人自由的人。
“将自己自由也将他人自由，因为个人只能通过他与世界和其他个人的关系来定义；他只有通过超越自己才能存在，而他的自由只能通过他人的自由来实现。人是自由的，但他在他的自由中找到了他的法律。”
在自由中找到你的“法律”读起来就像是一个悖论，
而正是这个悖论给了我们萨特所写的痛苦。
自由不仅是一种挑战，
让你的生活充满目标，
也是一种与他人一起寻找意义的挑战。
我们可以尝试隐藏或退缩以逃避挑战，
但如果我们尽可能地拥抱它，
我们就会成为更好的人。
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