无我的智慧

雪漠老师在直播间讲他的两个孙女。

说陈清如长大了，有自己的观点；而小海螺还小，无论你说什么，她都会对你微微笑。

随着年龄的增大，个体身上的“自我”也在增大。

小的时候，人家说你，你只是最直接的方法去笑、去回怼。大的时候，人家再说你，你可能会用杀手锏，可能沉默以对，也可能憋出了内伤……

其实，这些都是“自我”的把戏，没有自性可言。任何人任何事，都只是现象上的呈现。如果我们去过分执着，就会烦恼丛生。

“自我”在生长的过程中，如果不用心去观照，就会反反复复地落入原来的窠臼里而不自知。

说起自我，很多人说那是不一样的烟火。当然，每个人都有自己的小个性，也会衍生出许多种“自我保护”。

一旦遭遇到外界的侵犯，就会像螃蟹一样竖起“自我”的大甲。这是一种生存本能，但殊不知，它也会慢慢杀死自己。

尤其是在弱肉强食的环境里，人性的善恶不可高估也不可低估，若是“自我”过于强大，就会招来很多不必要的麻烦。

那就缩头做乌龟吗？不，咱不教你做孙子，只是想将“自我”引渡到“无我”上来。

“无我？无我？那我是谁？”有很多人在心里掀起惊涛骇浪。

因为在他们的世界里，自我是一种非常确切的存在。

首先不要去颠覆他们自以为是的存在，也不要用硬道理去说教，就慢慢地在大小事上去观照自心，让他们去感受那个自以为真实的自我。

“仅陈述这些道理可能难以理解，那就再次借助隐喻的力量吧。
请将自己想象成一座大山。
山上的天气变幻莫测，有时万里无云，有时风雨交加；山上可能是一片荒野，也可能是繁花盛开的景象。
然而，不管发生什么，山都是那座山。天气再恶劣，山本身也只是一个“场”。
此处的天气和状态都象征着自我产生的困难。克服了自我的你就像一个“场”，无论思维和情绪怎么变化无常，你都会不受影响地继续生存。”

这是《无：生命的最佳状态》中的一个例子，我们还可以拿很多东西来聚焦，然后深入地去体会自我和无我之间的禅趣。

一旦我们能够悟透这其中的妙，就能理解明治禅僧朝比奈宗源说的：“山川草木和所有的人都与自己是一体的，而且他们都富有生气地在自我之上生活与工作，时有所见，时有所闻，时有所说，时有所做。”

一个人的自我消失了，无我就和万物达成了一片，人生的诗意就会喷薄而出——“无”是在空空之外放飞自我，“无”是扔掉了风筝线，从梦里向外跳伞，“无”是在明明朗朗的大空寂中怡然自得。

故，《无：生命的最佳状态》中说：“由于无我之人本就没有自我，他们的大脑不再能将世界划分成自我与其他。这样一来，他们会产生一种自己与他人的差别消失不见、二者融为一体的感觉，强大的安心感和人性的萌芽便由此产生。当自我与他人的区别消失，一切事物都会变成“属于自己的事物”，给“我”造成威胁的外敌也就不复存在。”

但，很多人都死死抓着自我不放手，没有办法体会到无我之乐。《无：生命的最佳状态》又阐释了“无我”的世界观。

第一，无我会让你变成永远的初学者。
第二，无我会让你拥有无限的接受变化的能力。
第三，无我会给予你无与伦比的自由。

看到这3点，你动心了吗？你舍得把自我从身上解套，完全融入无我之中吗？或者说换一个活法，把自我一点点地弱化，在更大的空间里去放飞自我。

生命诚可贵，自由价更高。无我更无你，天地任逍遥。