玄一山人解读《道 德 经》第五章
玄一山人-道德经
原文
天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ﹔
圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 龠 乎 。
虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
关键词
圣人：（一切有德之人、这里主要指统治者）帝王、圣贤、君子。
刍狗：杂草扎制的道具狗、用来祭祀使用。
橐龠：（tuoyue）、用来吹风的风箱、风扇、鼓风机。
本章是频频出现于各种场合、文学作品、影视艺术作品当中的、引用最多的、和解读错误最多的经文之一。通常认为；“天地不仁 ，以万物为刍狗 ”（草扎的道具狗）、是指天地无有仁爱、，无有天道、所以把万物做当“刍狗”一样对待。“圣人不仁 ， 以百姓为刍狗 ”是指帝王无仁慈、无道德、把百姓当做刍狗（草扎的道具狗）、一样对待。这严重误导了大众对道德经的正确认知、严重曲解老子道德经原义、其危害性极大、实不可取。
解读
天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗
“天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 。”这句经文里最重要的一个字是“仁”、第二个字是“刍狗”已经在上面关键字里解释过了。那么、什么是“仁”呢？我们先来认识仁到底是一种什么行为表现。
“仁”通常意义上指、有“仁慈”之义、“仁爱”之义、“仁厚”之义等：
那么“仁”、是在什么情况下体现出来的呢？一定是在需要的情况下。那为什么会需要“仁”呢？是因为“仁”已经不在了。只有一样东西在不在的情况下你才会去寻找、因为需要。
造成这种情况的是什么原因呢？
是因“失道而后德、失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼、”的“失仁”的原因。因为在“大道自然”的情况下、人们无需去说“仁”、因为它本就存在的、自然而然的存在的。当你说它的时候它已经不存在了、所以才说。
而、刻意的去说“仁”、和刻意的去实现仁、都实际上是失衡的状态、都是不仁的状态。
因为“仁”意味着照顾与呵护、呵护与偏爱。在呵护的情况下、总有一些人是被呵护到的、也总有一些人是没被呵护到的。呵护到的人在没有被呵护到的人来看就是“偏爱”就是偏心。这对那些没有被呵护到的人来说是不公平的、是失衡的。
那么有人会说；为什么不全部去呵护呢？全部去呵护是可以的、但全部被呵护之后还叫呵护么？那就不叫在呵护了、那就是平等对待一切事物了。平等对待一切事物的情况下、还要“仁”干什么？这时候的“仁”就不存在了、就不叫“仁”了。
故而老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗 。”就是天地在运行自己的大道、无需去刻意仁慈、无需去刻意呵护、呵护就是偏袒、偏袒就是不公。
古人在祭祀神灵祖先的时候；会使用一些祭祀品、例如（水果、食物、牛羊、猪狗等）。当人们需要它的时候、它显得很重要、但使用完毕后就无价值了、就随便丢弃在任何地方、任由任何动物、人等践踏。
这不是人们无情、而是万物有它自己的使命义务。在自己的使命义务完成之时、也就是它和光同尘之时。不会因为你在作为道具刍狗之时很高贵、而使用完毕时依旧高贵、这不符合自然之道。如果使用完毕依旧搞搞挂起、这就是属于偏爱了、对于其他事物来说是不公平的。也会有人钻牛角说；其他的都可以使用完毕后高高挂起啊。如果都这样、那这个世界就无法循环往复了、生物链运作紊乱了、生命也就终结了。
天道运行，四时成序，阴阳消长，其中自有生杀之机。春夏到，阳长阴消，万物应时而生长；秋冬至，万物应时而收藏。此皆自然之道，而非有意作为也。
正所谓：“天地有大美而不言、万物有明理而不辨”“大善不善，大德不德，天下大公”也。体现的正是如此之博爱矣。
圣 人不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗
“圣 人不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。”这句经文的义理逻辑与上句经文一致。但区别是：下作于人的具体体现和阐述。
“天地君亲师”各有其道、各有其序、自然而为。
作为圣人；圣人在这里并不完全是指统治者、而是指一切有道德之人。
作为一个圣人、帝王、君子、他们一定的社会文化地位和政治地位。这种情况下会有很多拥护者、支持者、追捧者。而在这种情况下、作为圣人、君子、帝王、该如何去合理妥当的管理自己的人际群体或团队民众呢？那就是需要一个“天下大公”、一个“无仁之人、无仁之德、无仁之爱的”的人来统治管理。只有这样才能和谐统一、长治久安。
圣人效法天地自然之道，治国理民，以无心为仁，不以个人意志强加于天下。人若无私无为，内充道德，处之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之；反之，如人内失其德，处之以骄肆强暴，必为人厌弃而辱之。圣人无偏爱，无私情，开诚布公，替天行道，对王公贵族，庶民百姓一视同仁。故而：无不治也。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 龠 乎
“天 地 之 间 ， 其 犹 橐 龠 乎。”这句经文是在“天地不仁以万物为刍狗”和“圣人不仁以百姓为刍狗”的基础上、延续、续解天与地的功用作用。
天地之间、不管是浩瀚天体还是博大地球、他们总是有序的进行运作、自然的孕育这一切事物。而运作这些事物的形式和动能来自那里呢？其实天地之天运行动能性质犹如“橐龠”、就像一个巨大的风箱、无休止的在冲气和合、和合而生、生养万物。
《庄子》曰：“天籁，地籁，人籁。橐龠和籁因中空，其中有自然之妙用，动则声生，静则音止。”动可吹出无穷无尽的曲子，静则无声无息，一切为零。天地之间中空、犹如橐龠亦如籁，静则无生息，动则生万物，千变万化妙用无限量。也同样指圣人之思想应效仿天地之自然动能效应、实现空而不空、虚而不虚之、不为之治。
虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出
“虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。”这是在讲天地之间、圣人与百姓之间实现“虚而不屈、 动而愈出”和谐共治、共存、共衍的道理。
天地之间的能量不运行的时候、并不为屈而不展、屈而有损；则是“虚而不屈”的状态存在。不会因为不用就废弃；不会因为不用而无效、不会因为不用而折损。这是对应于圣人行为于百姓的道德体现；圣人不会因为不刻意使用其拥有的权利而使权利受到屈损；也不会因为不强加干涉其民众自然发展自由性而使其权能丧失。反而；一旦在适合的时机、适合的场合开展其利民的政治行为时、会得到其效果最大化：此为“动而愈出”之真理也。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中
“多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。”这句经文是在以上经文基础上实现具体政治操作行为。此行为的目的在于“多与少”和“持中”哲理阐述。
国家层面、社会层面、家庭层面；你会发现一个问题、这个问题是话太多的人一般不受人待见。当你信口开河、口无遮拦、花言巧语之时、你多积累的知识可能就不够你挥霍了；而是话越多可说的内容越少、如果再强行说下去还可能会犯错、故而；“多言数穷”。多言数穷、不是不让你说话、而是说适当的话、适合的话、适机的话、说了就要起作用的话、这才是说话的最终目的。
那么如何做到在管理中“不如守中”呢？“守中”是一个非常深奥的中国文化内涵、体现在各个领域。如何守中是一个有道德、有水准、有深度的具体行为。“守中”不是不让做、不是不让说、不是不让行；而是“做、行、说”要保持到一个平衡点。这个平衡点就是最适合的点、一旦打破这点、不但起不到作用、反而带来副作用、好事变坏事。这是一个行为处事极高的学问、是一个度量衡的和谐统一标准。所以为人处世、接人待物、礼尚往来、都需要尊重这一“守中”原则、才可久矣。
而在道家修行方面则体现出；中虚之妙用，说明中虚具有无限生化之功能，守中抱本可“枢始环中，以应无穷”。至虚的真空妙气潜藏着无限生机，永远不会衰竭而永存不灭。为此、这是修炼金丹大道的守中聚和妙法。
玄一山人-道德经
总结论段（原创）
大仁不仁、大美不美；不仁则治、有仁则乱。
大爱不爱、大贤不贤；不爱则博、有爱则隘。
本章为《道德经》解读之第五章、请阅读第六章...
解读：玄一山人
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