吾有大患，为吾有身……

当你身着病号服，只能呆在温暖的病房，只能在那属于你的咫尺之间徘徊，在偶尔之间的一个早晨，透过病房的窗户，你看到了外面的匆忙人群，他们穿着各色的衣服，来去匆匆地奔波着，一种羡慕会在你的心里油然而生，羡慕他们自由而劳累的生活，你会强烈地感受到，生活中的累和疾病相比，那真是一种无上的幸福。

病人的孤独，没生过病的人是无法理解的。在医生的眼里，病人只是一个“客体”，他们每天要面对许许多多相同的“客体”，虽然，对你自己来说，生病时的你是最不“正常”的你，但是，在医生们的眼里，你只是很多“正常”生病的人中的一个而已，是一个很“正常”的现象，他们已习以为常，所以，你不要希望从医生那里获得安慰。特别是在现代发达的科技时代，医生们更多地是通过那些冷冰冰的仪器来“了解”你，没有几句语言上的交流，他们会让你去接受各种仪器的冷冰冰的检查，在接受这些检查的过程中，孤独感、无助感都一直在折磨着生病的人。

这上面说的这些，没有丝毫对医生们的抱怨和不敬的意思。这是整个人类面临的一种困境：我们的身体生病了，同时，我们的精神也不再健康。从过去到现在，也许还有那无尽的将来，我们都对这种困境无能为力。我们的世界还处在“头痛医头，脚痛医脚”的时代，甚至连这一点也不能够做好。目前，人们着力的重点还只是“身体”，由身体的疾病所带来的精神的“疾病”大多还没有进入医学界的视野。

如果有一天，能出现这样的情况：人依然会生各种疾病，但是，面对这些疾病，人却不会再有任何精神上的“不适”，依然是快乐的幸福的，那该多好啊。哲学、宗教都在做着这样的努力，归根结底，是我们每个人该怎样面对我们“自己”，这个“自己”是一个二合的存在，一个是“肉身”，一个是“精神”。这二者之间到底是什么关系，目前的人类，还不知道。

当人在健康的状态时候，不会太关注我们的这个“肉身”，似乎一切都是理所当然顺理成章的，这时的“人”，是一个和谐的存在，“肉身”和“精神”是和谐的，相处愉快，相得益彰。而“肉身”和“精神”这二者，任何一个一旦“生病”，这种和谐就会被打破，这时的人就不再是一个“和谐”的存在，各种各样的痛苦就会随之而来了。

科学更多地关注“肉身”，哲学、宗教关注“精神”，当我们生病时，首先把我们的“肉身”交给科学，我们的精神应该走向哲学和宗教。

“吾所以有大患者，为吾有身”，当你为病痛所折磨时，你对老子的这句话会有着更为切身的理解。我们的身体真的是我们最大的隐患，一旦它“背叛”了你，你就会大难临头了。老子说，“及吾无身，吾有何患？”这句话一般来说，只能在比喻的意义上成立，如果我们把这里的“身”理解为物质性的“肉身”，那么，当我们没有了肉身，我们又在哪里呢？道理上当然是很理想，很让人向往的：如果我们没有了这个肉身，我们就不会有疾病的困扰，这是一种多么让人神往的境况啊！难怪佛家把“无我”做为修行的最高境界，一旦“无我”了，真的就自由了，但这也只能是一种理论上在存在，它超出了我们这些世俗之人的世界，所以，红尘中的男男女女们，只有带着自己的“大患”，在娑婆世界中经受生老病死之苦……

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