第二节.宗教决定西方历史(二)
贝格尔认为，宗教将世俗社会和宇宙之间的关系视为下界与上界的对应关系，下界世俗社会的每一样东西在上界宇宙都有其对应物，人实际上参与了神圣的宇宙活动，我们每个人的扮演角色都有宇宙秩序中的对应物，是神圣不可亵渎的，我们的责任与义务是不可推托的。这些就使每个人的角色获得更普遍的意义，不仅是他人承认的，自我认同的角色，而且是宇宙秩序中相对应的角色，个人角色的自我认同就变得更深沉，更神圣，我们是在完成一项伟大神圣的使命，而不是简单地活着，这也使人生得到升华与超越。例如父亲“在此下界”复现了“在上界”的神圣原型，他是权威的、仁爱的，有力的，在这种神圣的光环下将使每一位父亲更加投入角色中承担社会责任，这些父亲们将有更加崇高的使命感，用生命保卫家庭，孩子，国家，维护整个社会的稳定。
在一个社会里由于人性的贪婪堕落，道德责任很容易被人遗忘，而宗教可以通过仪式，礼仪，祭拜等行为不断地向每个人提醒，这也是宗教另一项重大功能—提醒功能。例如，作为基督徒，日常生活中经常祷告，也经常被提醒，使祷告有效的唯一保证就是所作所为必须与圣经要求相吻合，奉行兄弟之爱，慈善仁慈，帮助陌生人等等。每个星期日的礼拜，牧师的布道不厌其烦地重复这些基督教的道德规范，行为准则，在这样密集的宣讲下再愚钝放肆的人也会控制自己的生活，使自己尽量不违背这些道德准则。而且许多特殊场合的仪式还提供了更多处事的细节，例如，在国王的加冕礼上，当国王被加冕涂油时，教士们不断地讼读圣经中有关国王责任的经文，诸如，保护上帝羔羊，维护尘世的和平，抵御异教的进攻，行事公平，公正等等。
贝格尔还认为宗教另一个重要功能就是对死亡的超越，我上节已经指出对死亡的超越是产生宗教的重要原因，当然我认为的对死亡的超越是佛教的涅槃，道教的长生不老，基督教回到天堂的圆满幸福感等真真切切的感受，体验。而贝格尔眼里宗教对死亡的超越并不是这样，它同样认为这是宗教的一种社会功能，实践需要2。他认为人类无可逃避的死亡，毁灭对社会可能造成极大的破坏，即然横竖都是一死，那么世俗社会的人类完全可能及时行乐，纵欲狂欢，放弃自己的社会责任，甚至出现以杀人为乐这样极端变态的行为。而宗教可以淡化人们对死亡的恐惧，完成对死亡的超越，把死亡作为一件很神圣的事业看待，甚至可以为了宗教而殉道，圣战，完成一种最伟大的死亡。我个人认为这些将宗教作为生活，实践产物的社会学家有关宗教超越死亡的论述十分草率，含糊，很难经得起仔细推敲，没有对无限的感悟，没有宗教体验，一种为了社会稳定和秩序而创造出来的宗教怎么可能超越死亡？淡化死亡呢？这也是他们学说的致命缺点，没有将宗教与无限，神，宇宙神秘的力量联系一起，很难解释宗教对死亡的超越。
宗教可以将个人角色与宇宙秩序，下界与上界对应，那么就很自然地将社会制度，政治结构也与宇宙秩序相对应，宗教赋予社会制度一种神圣性，庄严性，纯洁性，使政治结构成为一种自明的结构。于是人类活动的内在不稳定和转瞬即逝的结构，就被赋予了最终的可靠性和永久性的外表，换言之，人造的法则被赋予为宇宙秩序，使社会中每一个人能够自觉地遵守而无需过多的解释，更不可能去质疑，也使作恶者能够及时得到谴责惩罚，社会因而能够长久地稳定有序下去。贝尔格认为摩西与马基亚维利的性质相当，他们都建立了制度，区别就是摩西创建了基督教，利用宗教将这些制度神圣化，永久地延续下来，而马基亚维利只是产生一种世俗的理论，所以他的影响力根本无法与基督教相比，宗教将社会制度提升到终极，神圣的高度，他们是不可侵犯，修改的。贝尔格还认为不只摩西如此，任何一个古代社会也都是如此，将社会制度，政治结构与无限，神圣的终极世界联系一起，视为与宇宙秩序相一致的，也就是最合理的制度。如古希腊的社会，有成熟的议会制，规范的代表选拨，议事规则，罢免，执行等一整套规则，这些是与多神教的信仰与习俗联系在一起。而一个落后如法兰克蛮族的社会也有自己的规则—摩奴法典，同样规定了社会的一些基本秩序与规则，最初采用的是谚语，道德箴言的形式，通过神话，传说与民间故事进一步发展与流传，最后通过原始崇拜等宗教形式将这些制度神圣化，固化3。
论述至此宗教的最大作用也就显现出来了，终于触及了本书的主题。人类存在的终极目的就是追求人生的意义，生命的真谛，追求永生，永恒，超越死亡，来到一个神圣，美好的终极世界，这个终极目的不单单影响我们的生活习俗，风俗习惯，更主要的是它决定了我们的社会制度，政治结构，决定人类的历史进程，这也是本书至始至终将要阐述证明的观点，宗教对社会的影响大于物质基础、经济利益，信仰大于政治理念。
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