【原文】
有子曰:禮之用,和爲貴。先王之道斯爲美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。
【释义】
有子:孔子弟子,名若。
禮:礼,天理之节文,人事之仪则也。自然规律和行事的规矩方法。
和:和谐,从容不迫,恰到好处。
【译文】
有子说:制定礼仪、制定行事的规矩方法,最可贵的作用是达到人与事从容不迫、恰到好处的和谐境地。上古贤王以礼治国之所以美好就在于此,大大小小的事情都讲究仪礼、以求和谐。但也不是所有的事情都得单纯奔着“和谐”而去,如果只是为了和谐而追求和谐,反而违背自然规律,本末倒置,这样子也是不行的。
有子,名若【拓展】
何为“礼”?往大了说,是“天理”,即自然规律,如四季轮回;往小了说,即规矩规则,如日出而作,日落而息。就儒家思想为政治服务而言,“礼”是儒家主张统治者用以治国安邦的工具。
“礼”的制定应当合乎规律,《论语·八佾》篇中提到,“佾”为舞列,天子八、诸侯六、大夫四、士二,每佾的人数与佾数相同。也就是说,天子主持的舞乐,有六十四人跳舞;一般士官家中庆礼,是四人跳舞。人数的差异,取决于当时的等级划分。天子最高,因为舞乐人数最多,以显威仪,诸侯次之、大夫再次。季平子“八佾舞于庭”,不合身份,便不合“礼”。
“礼”最可贵的作用,在于恰到好处,人的安排、事情的进展都从容不迫。在这样和谐的状态下,人与人之间不起冲突、大事小事不会杂乱无章,从天子到庶民的生产生活才能顺畅进行,天下也和平稳定。
古代的贤王,如“尧”“舜”“禹”,他们治下的社会之所以美好,就在于他们遵从自然规律来组织人们的社会生产生活,以达到和谐有序。就以“禅让”来说,有德者居王位,因其德行能够服众,不会引起纠纷忤逆,先民都愿意听其安排,耕种收获,因而能和谐生存。大到治水、小到邻里冲突,按规律、按规矩办事儿,生产生活才顺畅。
但“礼”是根本,“和”的礼的作用。如果一味地追求“和”而忽略了“根本”,也要出问题。如果一个老师为了讨学生欢心,明明是数学课,但每堂课大半的时间都在吹牛打屁,逗大家开心,看似一派和气,实则有违“教学”的规矩,教无所教,学无所学,这样的“和”要来干嘛?
程子认为“礼胜则离”,如果规矩太严,那么人心疏离,人人都怕触犯规则,战战兢兢;“乐胜则流”,“乐(yuè)”泛指娱乐,是和谐环境下的精神文化产物,如果娱乐得太过厉害,那么民众就可能放任自流。因此把握好规矩的度是最要紧的,和虽为贵,必以礼节之。
这也就是朱子所说的“毫厘有差,则失其中正,而各倚于一偏,其不可行均矣”,身为企业的管理者,制定管理规则的时候,恐怕也得考虑这个。
规矩立得“好”,人的心中对规矩有敬意,愿意去遵守,且不用战战兢兢地去遵守,心怀一份敬就能做好,生产生活都能料理妥当;规矩立得不好,不得人心,要么什么也约束不到,人人自流;要么眉毛胡子一把狠抓,人人自危,都不长久。
那么问题就来了:工作消息,打上“未读”“已读”的提示好不好呢?工作电话,下了班一直呼叫到对方接听为止好不好呢?
/完
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