孟子：不管你信不信，人人皆可为尧舜
很多重要的技术突破，需要两次发明，第一次是原创性的。但要想嵌入到社会网络里运用，还需要第二次的“再发明”。这个道理在思想史上也同样适用。一个大的思想门派，通常有两个先知性人物，第一个的贡献是原创，第二个是完善和发展，比如道家有老子和庄子；儒家除了有圣人孔子，还有被尊为“亚圣”的孟子。
你可能要问，既然孔子搭建了儒家思想的体系，实现了文明的突破。那么孟子的贡献是什么，有资格被封为亚圣呢？
简单地说，在道德心灵秩序和社会政治秩序两个方面，孟子都补充了孔子的不足，让孔孟学派有了一个完整的思想体系。
人性善的假设
我之前讲了，西周的社会依靠周礼维持，每个人各安其位、各守本分。到了孔子的时代，周礼崩盘了，大家不守规矩了。比如，泰山本来只有周天子才有资格祭祀，而贵族只能祭祀自己的家庙。但是到了孔子的时代，连小贵族都跑到泰山去祭天了！这不乱套了吗？
孔子真是忧心如焚啊！他提出要以仁来支撑礼。不过，有一个很重要的问题孔子没有解决，那就是，仁来自哪里呢？你已经知道仁是内在的道德自觉，那么这种道德自觉究竟来自哪里呢？
这个问题不解决，儒学大厦的理论基础不牢固啊。
道德自觉的问题，涉及到人性究竟是什么样的？这个问题孔子没有详细讨论，语焉不详，就留给孟子来解决了。
在孟子生活的战国，儒家还不是影响最大的思想流派。儒家有两个劲敌：道家的杨朱和墨家的墨翟。孟子要站稳脚跟，首先要把杨朱和墨翟驳倒。他批评说：墨翟心中没有父亲，杨朱眼里没有君主，无父无君，乃禽兽也！孟子的意思是，假如按照墨家和杨朱的思想去做，人类社会就和动物世界没什么区别了！
那么，人和动物的区别是什么呢？孟子有一句名言：“人之所以异以禽兽者，几希！”人和动物的差别，只有一点点啊！
这一点点，就是人的道德。
人性中为什么有道德？孟子回答说：因为人性本善。孟子认为人性中有四种善的根源：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。它们分别对应四种非常珍贵的德性：仁、义、礼、智。
不过，人性究竟是善还是恶，这个问题至今争论都很大，在事实层面，恐怕永远无解。其实，对于这个难解的问题，孟子的论证思路，不是事实层面的“是不是”，而是道德层面的“该不该”。他的论点是，人性“应该”为善。假如没有这个“应该”的道德假设，人就不成为其人了，孔子的仁的道德自觉就失去了人性的依据。
对于这个问题，儒家内部其实有巨大的分歧。孟子相信人性是善的，所以孟子之学特别强调仁。下一讲我要讲的荀子，就相信人性是恶的。注意，这里说的恶，不是指道德上邪恶，而是指人性中天生有七情六欲，有堕落的可能。所以荀子更多把希望寄托在外在的礼，因为礼可以约束这种恶。你看，儒家思想就在这里发生了分歧，走出了两条截然不同的路。
民本的政治秩序
这样比较的话，并不是说孟子不重视社会政治秩序，他只是认为，要重建周礼的的秩序，必须从道德的心灵秩序入手，由讲仁义的圣人来当道，才能解决战国的乱世问题。
孟子这个理想主义者坚信，人性善是一个必要的信念。没有了这个信念，社会政治秩序与道德心灵秩序就通通就失去了道德尺度。战国的乱世，就是因为人们没有这个信念，政治上混乱，心灵上失德，两套秩序都乱了。而儒家呢，是最怕乱的。
于是，孟子高举人性善的旗帜，开了两剂药方来应对乱世：一剂是施仁政、行王道，重建良好的社会政治秩序；另一剂是修身养性，重建良好的道德心灵秩序。这两个药方其实是一致的，是要确定一个共同的价值尺度。
我们先来看看社会政治秩序的药方。战国时代的君主，都想当霸主。如何称霸？他们只认一个东西：实力。诸子百家中很多都想结束战国的纷乱局面，但是方案是不一样的。法家是霸道，儒家呢，是王道。法家的霸道，就是富国强兵之术，所以法家比儒家吃香得多。儒家的王道，用孟子的话说，就是“施仁政”，对老百姓好一点，民心所归，就能统一天下。
你大概听说过孟子见梁惠王的故事。梁惠王见到孟子，劈头就问：“您老夫子远道而来，带来什么宝贝对我国家有利呀？” 孟子回答他：“大王！何必谈利，只要实现仁义就可以了！”梁惠王的儿子继位以后，也来请教孟子：“你看七国争雄，谁有能力实现统一？”孟子回答：“不喜好杀人者，才有资格统一天下。”
儒家的政治观是什么？就是以民为本。这个观念就是从孟子来的。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
那么，如何落实以民为本的民本主义呢？在孟子看起来，最重要的还是要靠好人。由圣人来当君王，由君子来领导政治。古希腊的柏拉图不是提出哲学家当国王吗？巧了，跟他几乎是同时代的孟子也相信“贤人政治”这套方案。区别只是，柏拉图相信理性的力量，而孟子重视道德。所以一个是想哲学家当国王，另一个要让圣人来治国。
你想想，让道德上的圣人来治国，意味着什么呢？其实就是说，社会政治秩序的问题最后还是要通过道德心灵秩序来解决嘛。不过从现实来看，这个方案似乎并不靠谱，最终结束战国乱局的，还是更具有操作性的法家。其实，柏拉图干过跟孟子类似的事，他曾经三次跑到希腊的一个城邦，想劝说君主学习哲学，成为哲人王，都失败了。失败之后的柏拉图还是有一点醒悟的。晚年他写了《法律篇》，不只是关注道德和心灵，也开始重视法律。
相比之下，孟子周游列国，到处碰壁，却没有这样的觉悟。他坚定地相信，政治秩序的问题，归根结底是心灵秩序的问题。良序的政治，最终取决于什么？礼乐制度？不够，没有人的道德自觉，再好的制度也玩不转，只能期待有仁义之心的圣人。有仁心，才会有仁政。
讲到这里，生活在现代的你，一定会觉得孟子的圣人理想很遥远。但孟子的态度是，不管你信不信，反正我信。从理论上来说，人皆可为尧舜，只要有一套修身的功夫，就有可能回复本性，成为道德高尚的圣人。你要知道，孟子比孔子厉害的地方，除了他回答人性究竟是什么之外，还提供了一套道德修养的功夫论。殷周时代的巫师们为了通天，在作法之前要“净身”，洗净身体。而孟子呢，为了获取天命，重回人性之善，要求“净心”，把被污染的心灵洗干净，这才能与天命接通。很有意思吧，一旦意识到自己与宇宙合一，那么在某种意义上，你就是不可战胜的圣人了！
今日得到
孟子相信人性本善，面对战国的乱世，提出了两个解决方案：一个是用儒家民本政治解决社会政治失序；二是用修身之道解决道德心灵失序。在孟子看来，这两个问题是相辅相成的，救世要先救心。
你会不会觉得，孟子的想法太过理想主义了？不要说你，战国时代都没有几个人能够理解。君主们更愿意听主张富国强兵的法家，因为实用。一直要到两百年之后，儒家才时来运转，成为中国的主流思想。但是做到这一点的可不是孟子的后学，而是继承了荀子思想道路的董仲舒。
今日思考
孟子的以民为本的民本思想，跟现代的民主，只是一字之差，你认为二者之间有什么区别呢？
划重点
1.孟子是个理想主义者，他坚信人性善是一个必要的信念。
2.圣人治国，说明社会政治秩序的问题最后还是要通过道德心灵秩序来解决。
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