儒家的牧民之道

公元前319年，魏惠王去世，其子魏襄王继位。

魏襄王是一个颇有争议的君王，一说是其实行仁政，一说是其优柔寡断。当然，或许就是硬币的两面，但孟子的一句“望之不似人君，就之而不见所畏焉”（看上去不像君王，一点威严都没有）却使他的形象就这样固定在史书中。

孟子见魏王，这已经是第二次了。第一次是在魏惠王时期，魏惠王问孟子，远道而来可带来什么利国的方法？结果孟子就说了，不要说利，而要说义。如果国王老在想着怎么利国，士大夫想着怎么利家（此处应该作“私家”理解），老百姓想着怎么利己，那么上下争利，迟早会出事的。

在这里，孟子将利与义对立起来。不过司马光用了另一段对话作为补充，孟子问孔伋。孔伋则是孔子的孙子，而孟子是孔伋的弟子。因此这一段对话也可以作为儒家的自问自答。

孟子问孔伋什么才是牧民之道，孔伋就说，要先有利于民。孟子就反问了，不应该首先教百姓仁义吗？孔伋就说了，仁义就是最大的利益，上位者不仁，则下面的人不知所措，上位者不义，则下面的人尔虞我诈。

所以，司马光认为，仁义和利是不相违背的，只是由于讲话的对象不同，所以侧重点不同。

而这次孟子见魏襄王，魏襄王又问了另一个问题：天下什么时候才能安定？孟子的回答是，天下统一了就安定了。那么什么人才能统一天下呢？孟子的回答是不滥杀的人才能统一，因为天下人都盼着统一。（注意，孟子这里说的是不滥杀。）

两段对话，反映的就是儒家的治国理念。当然，今人看来太过笼统，因为怎么才算仁义之君，没有一个施政纲领。所以魏惠王只说了一个善，魏襄王什么都没有说，在历史上魏襄王建树较少，几次联军攻打秦国，魏国也是收兵最快，我们很难说魏襄王就听进去了。不过，有一个君主倒是觉得因为没有听孟子的话而感到惭愧的。那就是趁火打劫的齐宣王。

公元前314年，燕国发生子之之乱，齐国和中山国借机攻燕国。围绕要不要攻取燕国，如何对待其他诸侯国的围攻，齐宣王和孟子有一段对话。

其一，要不要打？孟子的答复是要，因为燕国的百姓早已经处在水深火热之中，所以他们欢迎齐国的军队。

其二，诸侯国来打怎么办？孟子建议齐宣王赶快发布命令，把被抓的老人孩子遣送回去，停止搬运燕国的宝器，同燕国人商量，选立一个新国君，然后撤离燕国，那么还来得及阻止（各国动兵）。

从这段具体的对话可以看出，孟子并非没有具体的措施，而这些措施直接指向就是民为贵的仁政，只要百姓高兴，就可以因势利导。

当然，最终的结果是“已而燕人叛”。燕国没有并入齐国的版图，反而在日后的岁月里与齐国打得至死方休。