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力命篇:应该如何看待命运?(3)

力命篇:应该如何看待命运?(3)

作者: 一朴信信 | 来源:发表于2020-02-27 07:50 被阅读0次

    中华迷你美帅哥——列子系列6-3

    由于不明命运真相,我们常常被所谓的命运所左右,或对抗自己的命运,或窒宿自己的命运,或企图改变自己的命运,而不懂得顺应自己的命运。那么,在看清命运的实质,懂得命运的规律之后,我们又该如何对待自己的命运呢?

    03  命运的对待

    列子通过摆事实、讲道理、指方法等方式,告诉了我们应该如何对待自己的命运。

    其一、实际案例

    在北宫子与西门子的故事中,北宫子命薄(生活条件贫乏),西门子命厚(生活条件优厚),西门子告诉北宫子说,命厚是因为自己有才能(做事通达)。北宫子便信以为真,觉得自己能力比不上西门子而极为失落和惭愧。列子原文:“北宫子无以应,自失而归”;“偊偊而步,有深愧之色。”但是,西门子能力强、命运好而品德相对不足,就值得自夸吗?北宫子能力弱、命运差但品德好,而需要自愧吗?其实,两人都是不懂得命运的道理,面对自己的命运而采取了错误方式。列子原文:“汝以命厚自矜,北宫子以德厚自愧,皆不识夫固然之理矣。”

    其实,无论命厚或命薄,能力强或弱,甚至品德好或坏,都只是人生的暂时现象,只在于提醒自己如何着手未来而已。如果我们被这种暂时的现象迷惑、束缚了,就会偏离正常的轨道,违背命运的道理,影响自己命运的改善。北宫子明白了这一道理之后,便不再与别人比较,而是接受自己的命运,享受自己的生活,穿着自己的粗布衣,觉得比皮袄还暖和,吃着粗粮,觉得比细粮还有滋味,住着茅草屋,觉得比高大房屋还荫凉,乘着柴车,觉得比豪华车辆还舒服。终身悠哉,分不出荣辱归于别人,还是归于自己。所以,命运既然是正常、必然的,就一定是必要、必须的,我们对之就要自信,根本没有理由自卑。列子原文:“北宫子既归,衣其裋褐,有狐貉之温;进其茙菽,有稻梁之味;庇其蓬室,若广厦之荫;乘其荜辂,若文轩之饰。终身逌然,不知荣辱之在彼也,在我也。”

    其二、根本道理

    1、“鬻熊语文王曰:‘自长非所增,自短非所损,算之所亡若何。’”

    鬻熊告诉周文王说,一切都是自然生长而不是人为增长的,是自然短损而不是人为减损的,算计事物的生死变化是没有什么作用的。殊不知,如果不能顺应事物的发展规律,我们的努力还会适得其反,损害事物的发展。

    2、“老聃语关尹曰:‘天之所恶,孰知其故?’言迎天意,揣厉害,不如其已。”

    老子对关尹子说,上天(道)厌恶什么,谁知道其中的原因呢?这句话的意思是说,总想迎合天意,揣摩利害,还不如停下来听其自然。是啊,天不可识,“天”亦即生命的本来,我们跟“天”不在同一个时空维度,无从、无法完全了解上天(道)信息、意识和能量的运动规律,我们所需要究竟的,不是天道、天命、天理、命理,而是如何实现生命的自然归宿:超越物质,提升精神,在创作中实现可持续快乐,最终进入永恒的自己而已。

    3、列子原文:“夫信命者,无寿夭;信理者,无是非;信心者,无逆顺;信性者,无安危。则谓之都亡所信,都亡所不信。真矣悫矣,奚去奚就?奚哀奚乐?奚为奚不为?”

    列子说,相信生命道理的人,无所谓寿夭,相信人生公理的人,无所谓是非利害,相信本心的人,无所谓顺或逆,相信自性的人,无所谓安与危。这就是无所谓信与不信,都没有什么可信,都没有什么不可信,成为真人了,完全踏实了,还要追求什么接近什么?忧虑什么喜乐什么?做什么不做什么呢?总之,命理心性才是人生的唯一依据,而是非利害只是挑战我们提升的恰巧的障碍而已。

    4、列子原文:“佹佹成者,俏成也,初非成也。佹佹败者,俏败者也,初非败也。故迷生于俏,俏之际昧然。于俏而不昧然,则不骇外祸,不喜内福,随进动,随进止,智不能知也。信命者于彼我无二心,于彼我而有二心者,不若掩目塞耳、背阪面隍亦不坠仆也。故曰:死生自命也,贫穷自时也,怨夭折者,不知命者也,怨贫穷者,不知时者也。当死不惧,在穷不戚,知命安时也。其使多智之人量厉害,料虚实,度人情,得亦中,亡亦中。其少智之人不量厉害,不料虚实,不度人情,得亦中,亡亦中。量与不量,料与不料,度与不度,奚以异?唯无所量,无所不量,则全而亡丧。亦非知全,亦非知丧,自全也,自亡也,自丧也。”

    列子说,无论成功或失败,都只是自以为的、现象上的,即“俏”,而不是实质上的。宇宙的实质只有一个,那就是没有形态或不同形态的能量变化;生命的实质只有一个,那就是形形色色生命能量的运动;人生的实质同样只有一个,那就是生命能量的发展扬升,或预备扬升,或正在扬升,或走向堕落,生命扬升的方向就是提高频率,穿越各种形态的束缚,更加中和、独立、自在、自由,而不是外在生活条件方面的提高。所以,人生中根本上不存在所谓的成功或失败。生命本身固有恒常的自运行程序,一切自然而然,皆是自然,什么是成功?什么又是失败呢?

    然而,我们一旦迷失在人生现象上,世间万象就变得莫名其妙,模糊不清。看清世态万象的由来,看见世间真相,对现象不迷糊的人,因为懂得一切都是自然的经历,所以不担心身外出现所谓的祸害,内心坦坦荡荡,也不喜欢内在去修福,而是随着时势而动,随着时势而止,对于命运的规律,智慧是不能够认识和把握的。相信命运规律的人,对自己与外物之间没有是非厉害的分别之心,对于自己与外物之间有是非厉害分别之心的人,就像遮住眼睛、塞住耳朵、背对城壕、面对城墙而想要不掉落下来一样。所以说,生死来自于命运,贫穷来自于时势,平常我们之所以埋怨短命,是因为不懂得命运的道理,之所以埋怨贫穷,是因为不懂得时势变化的规律。当我们面临死亡的时候不害怕,处于贫穷的时候不担忧,就是知道了命运的道理,而能够安于时势之中。即使多智慧的人考量厉害关系,预料虚实态势,揣度事故人情,成就了是符合中道,失败了也是符合中道;即使没有智慧的人不考量厉害关系,不预料虚实态势,不揣度事故人情,成就了是符合中道,失败了也是符合中道。考量与不考量,预料与不预料,揣度与不揣度,有什么区别呢?唯有放任自然,没有什么考量,没有什么不考量,才能获得完全满足而无所丧失。也不知道满足了,也不知道丧失了,而是自然满足的,自然消亡的,自然丧失的。

    5、列子原文:“吾常无子,无子之时不忧,今子死,乃与向无子同,臣奚忧焉?”

    东门吴疼爱孩子,本来天下无比,可是自己的孩子死了之后,却不悲伤。为什么会这样呢?东门吴说,我生来本来就是没有孩子的,没有孩子的时候不悲伤,现在孩子死了,与以前没有孩子的时候本来是同样的,我悲伤什么呢?说到底,留恋孩子,实际上是在留恋生命待遇,而忘掉了生命的本质、规律。其实,生死并不代表什么,只是生命的自然现象而已,我们为何因为正常现象而悲伤呢?亲友、同道、自己等生命现象,跟宇宙万物一样,都是一种暂时的形态、现象、幻象,世事百态本来就是能量不足的表现,而人生的目标正是穿越这些形态的限制,凝聚、塑造、发挥自己的中和之气,扬升自己的生命能量,怎么能对这些形态产生分别,进行对比,妄想占有,从而形成留恋的情感呢?

    其三、具体方法

    列子为我们提出了一个对待命运的具体方法:“居若死、动若械”;“独来独往、独出独入”。其中,体现了中华文化的至高智慧,亦是古代真人、至人人生经验的实际总结,更可谓中国人做人的绝妙模板。

    列子说,至高的人,平常的时候就像死人一样,没有心念欲虑,做事的时候就像机械一样,不动用心念欲虑。也不知道为什么而安静下来,也不知道为什么而行动起来。也不因为众人看着自己而改变自己的状态表现,也不因为众人没有看着自己而不改变自己的状态表现。只管自行独来独往,独出独入,什么能妨碍到牠呢?列子原文:“《黄帝之书》云:‘至人居若死,动若械。’亦不知所以居,亦不知所以不居,亦不知所以动,亦不知所以不动。亦不以众人之观易其情貌,亦不谓众人之不观不易其情貌。独来独往,独出独入,孰能碍之?”

    如果我们的心念欲虑是本心发出的,其实我们并不能感觉到牠的存在。如果我们的心念欲虑不是自己的本心发出的,而是远近亲疏、是非利害的分别心、偏私心发出的,就会与别人之间发生对立争斗,形成互害。所以,我们宁可像无心的死人、机械人一样,只发挥自己的本心,而独立自在,独来独往,独出独入,不与别人之间发生利益冲突,为所当为,“利而不害”(见《道德经》)。这样,岂不是一种更好地人生状态吗?

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