《中庸》乃四书之一。子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。
以下为《中庸》之第一章原文：
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
先看第一句：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。朱子说，性即理也。理即天理。故天命即天理，亦即程朱所谓“存天理灭人欲”之天理。率性之谓道，即：顺应天理即为道。那么如何顺应天理？礼乐刑政即为教化之用，亦即通过礼乐刑政，可以达到修道之作用。
这里看出，国家的所有教化手段（不光是法律），最终都是为了使人们顺天理而行，也就是我们现在说的“上道”。一个人讲不讲道理，就是上不上道，讲道理，就是上道，也就是顺天理。
第二句：道也者，不可须臾离也，可离非道也。这句相对来说就容易理解了。用现代汉语说就是：我们每个人的日常言行举止无不是在顺“道”而行，打个比方，吃饭用嘴吃而不是用手，这就是道；走路用脚而非手，也非其它器官，这也是道。假如一个人走路用手，像欧阳锋倒炼九阴真经，我们会觉得非常奇怪，很别扭，为什么？不合道。也就是“可离非道也”。
第三句：是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。古人认为，“人”乃是“天地人”之一，上有天下有地，本来就是自然的一部分。这一点上，儒与道是完全一样的。庄子也是这么认为的。作为自然的人，就要对自然有所敬畏。对自己不了解的事情要心怀恐惧，所谓“如临深渊如履薄冰”也。
生活中常常有这样的人，不知天高地厚，狂妄自大，我们家乡话叫“天上知道一半，地上晓得全完”。这就是对天地的不敬畏。庄子说：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯殆已！虽然庄子的意思是不需要了解很多知识，因为一辈子也学不完，但是也确实说明世界上有很多东西我们是不知道不了解的。不知道并不可怕，可怕的是对不知道的东西一棍子打死，那就非但不智兼且可笑了。
第四句：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。这句是对于“慎独”的注解。不要以为在暗处，在只有天知地知之处，自己就可以为所欲为，殊不知“抬头三尺有神明”。一个人，在八小时之外的生活往往最能反映他的品德。
第五句：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。这是对“中和”的解释。不发即谓中，发了即谓和。孔子所谓“诗三百，一言以蔽之，思无邪”，即是对“中和”的最好理解。人是有七情六欲的，不表现出来是不可能的，但如果表现过度那就是没有达到“中和”。比如喝酒这件事，适可而止，怡情养性。但有些人偏偏每次都要喝个酩酊大醉，而另有些人则偏偏喜欢将别人灌醉以为乐事，这些都不是“中和”之表现，换句话说，都算不上“上道”。
第六句：中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。此句分说“中和”，其实意思一样，中即和，大本即达道。
第七句：致中和，天地位焉，万物育焉。这句是说，人能做到“中和”的效果。我的观点是：人气正则国运顺，天气正。人气不正，则国运衰退，天必降妖。比如不正常的天象，往往是君王无道的象征，在此种情况下，一国之主便要下罪己诏，所谓“万方有罪罪在朕躬”是也。
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