道家：无为而治，天地不仁以万物为刍狗。
儒家：格物，致知，诚意，正心，修身齐家治国平天下。
佛家：明心见性，本性自足。
易经：天行健君子以自强不息。
突然发现自己道家的无为而治有些误解，就像之前自己才知道修身齐家治国平天下之前还有格物致知，诚意正心的情况一样。儒家的修身齐家治国平天下是一个结果的体现，而之前的格物致知，诚意正心才是一个必须的经过的过程。
同理情况下佛家的明心见性是一个过程，本性自足就成为了结果。
以这种方式理解道家的无为而治就通顺的多了，因为什么，我们误把无为当做过程，但实际上这是表达的一种结果。就像常说的天地不仁，以万物为刍狗。我们会以为是天道无情的体现，但实际上这点恰恰是道家的必须开始的过程。
易经里面有一句天行健君子以自强不息，这里用天来代指一种品格德行和精神状态的一种表现。那么道家的天地不仁，是否也可以理解也是精神状态的体现，而这种体现就是在于视“百姓”为刍狗。“百姓”就一定是百姓吗？为什么不能是佛家说的贪嗔痴，西方的七宗罪的一种代指。本我和自我乃至于与超我的一种差别。
而这句话恰恰成为了很多人的误解，误解道家的不作为和无情。
如果按照我刚才的理解就是以“天地“的精神状态去避免“百姓“等七情六欲的影响。这样才到成无为的状态，并且用这种无为的状态去行动，治理。
佛道儒三家的共同性就是在于对于自我本性，本心，本能的自我探索为第一条件。之后佛家以个人的空和圆满为目标的本性自足的个人成就感，儒家以责任担当的修身齐家治国平天下的社会责任感，道家以无为而治去实现的环境统协感。
基础的共通，发展的不同，造就了不同的思想，这就是我的理解，欢迎大家一起讨论。
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