刚报名文理学院课程，利用散步时间就听了吴国盛的科学的两大起源课程。吴老师的课程真的通俗易懂，大白话式的教学。课程内容让自己对中西方文化的差异性有了一定的理解。
人文的理解就是人的教化，从生而无知到有文化的意思。从一出生就是什么都不懂什么都不会做，然后慢慢通过教育和自学（基因）的能力成为一个合格的人。从古至今中国人是定居的形式，所以比较注重血缘和情感文化（熟人文化），原来中国的情理法文化是农耕文化的结果，政权一直重农轻商，所以也有“无奸不商，无商不奸”的说法。也是这些文化，最终形成中国的人文——儒家思想。通过价值观“情理法”培养一个人要做有仁爱之心的人，不为人就是“畜生不如”。自己也以前也明白这个情理法的中国循序，但现在才明白他的底层逻辑。中国政府也一直讲法律，但的确在这个社会上还是轻法律的文化形式纯在。中国的科学都是功利性的，是为了有用而存在，也可能是这个原因才发展不起来。可能社会没有鼓励无功利性的研究发明，只要有用才有价值，所以历史一直没有引领世界的科学成就。
西方古时候的希腊和阿拉伯时代是迁徙的社会，没有农耕的资源，只有葡萄酒和橄榄油资源，所以逼着商业发达，导致“生人文化”（不重感情）。对自己家人和小孩都是如此，18岁以后就要求自我独立，放飞自由。西方一直以来就是契约社会，以契约精神形成社会的稳定和发展。西方人追求自由，通过科学的推广普及来对人们的自由精神的教化。科学就是一种西方的人文，也是利用人文目来培养人们的自由的人性。西方科学是自由的科学，从科学的探索和研究都是无用开始的，西方科学是为自己而纯在的、内在的，所以早期就是自然科学——自己性。不是中国的经验式追求，是事物发展的本质规律。
中国人——文结构是；仁——礼。西方是人——文结构是；自由——科学。我个人认为传统的文化根深地固，慢慢发现西方科学是博大精深的，当然各有优势。要考虑到的是要结合中西方的优势于一身，两者兼容一起来为自己所用。学习西方的自由科学精神，利用国内的文化有效性，更好的为企业和个人所用。
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