论中西方文化的差异

论中西方文化的差异

思想来源为复旦大学王德峰老师的《中西方文化差异的渊源——讲座》。

一，在宗教上的差异，最好导入在哲学上的差异

         首先，中西方文化的差异追其历史根源，则大多来自于宗教起源的差异。在西方，无论是基督教、东正教还是天主教，抛开其教义的细微差别，其文化本质上是大体一样的。再反观中国的宗教，儒释道，这三家可谓是中国宗教的文化源流，这三家的思想一直影响着整个中国文明的伦理道德与价值去向。

         而在宗教上，中国与西方的思想观念存在着很大的差异性。

其一是对于人性本质的看法，基督教文明认为，人生来便是有罪的，需要通过不断地忏悔来洗刷自身的污浊，唯一能够获得救赎的途径便是去天堂，那里才是最理想的彼岸世界；再回过头来看中国的儒释道三家的学说，人之初性本善，认为人性本质是善的，是好的，并且佛家也认为众生皆有佛性，众生皆可成佛。

其二是，对于世界的看法，西方的宗教认为世界充满着污溃，而天堂是一个理念中的理想世界，我们终其一生的目的都是为了到达那个理想乡。而对于中国文化而言，我们则提倡入世修行，世间的污溃都来自己自心的分别，万事由心而生，善念和恶念都来自于自心，也因此世间的污溃既是自心产出的污溃，世间人民的痛苦既是我们自身的痛苦，整个世界与我们是紧密联系，不可分割的。

二、对于语言的差异

语言造词的本身便有着价值取向，以及对于事物额联想习惯。这点放在世界上的任何文明中都很难改变。而这些习惯则决定了我们终将无法成为西方人，因为语言的作用，我们的思考方式永远都会带着中国人独有的气质。

正如“天下”这个词一样，西方并没有一个准确的词汇对应着“天下”，其中意思最为接近的，也就是world这一词。但将“天下”翻译为world并不准确。我们的天下饱含着家国情怀，以此延伸出，我们的文化将世界上的所有国家和人民都视为一体，而“国家”之间的界限反而淡化了。这或许就是中国文化的一种价值追求。也因此可以看出，语言词汇的本身便有着一定的价值指向。

三，对于世界的实体性的差异

         对于世界的实体性，西方文化认为世界是有一个根本实体的，而这个“根本实体”既是最为基本的无法再分割的物质粒子。而中国等东方的文明则认为，整个世界是一系列的因缘聚合，万事万物皆是无常聚散，所有事物都可以无限地往下细分，细分到最后便是空无。

         正如西方科学，将事物分为细胞，分子，原子，电子，夸克，不断地往下细分，希望找出一个终极的实体粒子。而中国的哲学理念，则倡导是世界，既非世界，是名世界。世界这个东西原本并不存在，这只是因缘的聚合，而我们为了便于理解和记忆，将此简化为世界这个词，而实则是整个世界的运行规律并没有这样的分类和命名规则，只是我们人为加上去的而已。

四，对于自然的看法差异

         在对待自然的态度上，西方主场以理念去改造自然，而中国文化更多的提倡与自然和谐共处，顺应自然的原则与规律，让文明和社会生活融入在自然当中。

         这一点在柏拉图的理念说中体现的尤为明显，柏拉图认为：现实世界的缺陷来自于和理念的差距，现实世界的实体都是对理念的模仿，因此我们要用理念去改造世界。受这种理念的影响，西方世界的人民发明出了这个世界本不存在的东西，而这也是现代社会发展的理念源流。

         但是，这个思想有一个误区。理念说的前提是，理念必须完美。但是人是一定会犯错的动物，那么理念就一定不完美，而依据不完美的理念所创造出来的事物，往往都会带有缺陷，有时候这种缺陷是致命的。

         而我对此的看法是，我们需要理念，但需要对理念加以限制。因为人的不完美，我们不能完全信任由人所产出的理念。

五，对于真理看法的差异

         对于真理，西方哲学的真理体系，是由一个基本的公理出发，依靠逻辑的推演和归纳来诞生出自身的公理体系。而对于中国的哲学体系，我们的真理往往不是建立在逻辑的推演之上，而是一种生命情感，这种生命情感，决定着我们的价值去向，其本质便是我们的生命感受。

新概念：

范式：一个科学体系的基本模式，结构，功能。

三句义：佛说世界，即非世界，是名世界。说的这个世界不是实体，只是一种符号分类。

缘起性空：万事万物，没有自性，都是缘分的聚合。世界的本质是一系列缘起。

缘的本质，是连接是关系

柏拉图的理念说：（西方的思想传统）

现实世界的缺陷都来自于和理念的差距

现实世界的实体，都是对理念的模仿

所以说如果世界和理念不符，则要依据理念去改造世界（世界应该被改造）

四书：大学，中庸，论语，孟子

《纯粹理性批判》-讲述了逻辑的极限和逻辑的局限。

而西方的观念，人是有原罪的。

《逻辑学》黑格尔