[转载]《大学》中的社会管理和经济学思想

《大学》中的社会管理和经济学思想

范存会

四书五经中的《大学》本来是《礼记》中的一篇，后来南宋的儒学大家朱熹将它与《论语》、《孟子》、《中庸》合成四书之后，就逐步独立出来，地位更加突出，成为儒家的重要经典。相传《大学》是孔子的弟子曾参所作，由于对于格物、致知、诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下有非常精彩的论述，被历代统治者和文人所推崇。

《大学》的字数不多，只有1753字，但是句句经典，字字珠玑。古代文人都把《大学》作为必须背诵的科目。大学很有文采，文字优美，读起来朗朗上口。今天再回过头来读读、背诵一下大学，仍然可以从中获益匪浅。

笔者曾经学习经济学、管理学多年，曾经认为西方经济学很有用处。读到《大学》最后一段才发现，原来所谓的西方经济学分析虽然看起来很科学，但是丢掉了社会经济运行中最重要的东西，那就是“德”。

突出领导者的作用，上行下效是一条普遍规律

《大学》强调个人的修养是一切社会运行的基础。社会的有序运行离不开组织者，因此统治者的言行对于形成良好的社会风气具有决定性的作用。上行下效是一条普遍的规律，东方如此，西方也不例外。中国古代的皇帝或者现代的国家领导人如果能够明理克己，具有较高的道德修养，老百姓会以此为荣，争先效仿。西方的总统如果贪欲好色，老百姓也会模仿，以找情人为荣。

原文是这样讲的：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也”。就是说要治理一个国家，统治者的言行非常重要。统治者如果能够孝敬老人，民间就会兴起孝敬老人的风气。统治者如果能够尊重年长者，民间就会兴起悌道。统治者如果能够体恤孤寡者，老百姓就会扶残助困。这就是所谓君子的絜矩之道。絜就是用绳子测量围长，矩本来是画直角或者方形的工具，絜矩之道表示社会开始变得有秩序了。正所谓稳定压倒一切，一切的经济活动必须以社会稳定为基础；在一个动荡的社会里，任何经济活动都难以正常开展。良好的社会风气是实现社会稳定的基本条件。

“己所不欲勿施于人”是社会经济活动的基本原则

正是基于上面的观点，《大学》明确了管理国家、社会和经济活动基本原则。

管理社会经济活动根本上是管理人的行为。所以《大学》中提出“所恶于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后毋以从前；所恶于右毋以交于左；所恶于左毋以交于右。此之谓絜矩之道。”

絜矩之道实践起来是这样的：不喜欢上级的某些言行，自己就不要再用这些言行对待下级。不喜欢下级的某些言行，也就不要再用这些言行对待上级。不喜欢你前面人的言行，就不要再用这些言行对待你后面的人。不喜欢你后面人的言行，就不要用这些言行对待你前面的人。不喜欢你右边人的言行，就不要用这些言行对待你左边的人。不喜欢你左边人的言行，就不要用这些言行对待你右边的人。

这些言行准则的经济学内涵是明显的，那就是要顺其自然，不能强迫别人去做事情。古典经济学的一个重要特征就是不能干预市场主体合法的行为，自由竞争能够实现社会福利最大化。实际上，大学在这里就反映出的絜矩之道，就包含了顺其自然，根据不同个体的偏好因势利导进行社会经济管理的含义。“己所不欲勿施于人”是做好社会管理工作必须遵循的原则，自由竞争的市场经济原则只是这一原则的一个体现而已。

充分反映人民意愿才能管理好国家

原以为民主的起源是古希腊，看了大学才知道民主也存在于中国古代社会。现代人往往被民主的实现形式所迷惑，认为只有全民普选才是真正的民主。但是这种看法是错误的。因为从结果上看，只有产生的社会管理者能够反映人民的意愿，并且能够把人民的偏好引上正道，才是真正的民主！

大学中有这样的句子：“《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。”意思是说能够让老百姓心悦诚服的君子，就好比是人民的父母。人民喜好的他也喜好；人民厌恶的他也厌恶，这种人就好比是人民的父母。后世把官员成为父母官可能就是来源于这里，只不过后人理解反了，不是说当官的成了父母官，就需要老百姓奉承巴结他，而是说真正的社会管理者（官员）应该象对待自己的孩子那样对待自己的人民。是啊，只有父母对于子女才可能做到“所好好之，所恶恶之。”

但是对于老百姓的行为应该有所引导。“有国者不可以不慎。辟，则为天下僇矣。”，管理国家的人必须谨慎，稍有差错就会被天下人推翻，抛弃。

最含有民主意味的是这一句“道得众则得国，失众则失国。”，统治者推行的事情如果得民心，能够反映人民的意愿，人民就会拥护你，正所谓得民心者得天下。否则如果失去民心，就会失去国家。由此就不难理解中央下大力气整顿“三公”开支、公款吃喝为什么会引起如此巨大社会反响的原因了。原因很简单，就是因为这些做法合民心，顺民意。

一切国家经济的基础是“德”

根据西方经济学理性人假设，每个经济个体都以实现自己的效应（效益）最大化为目标。这个假设是一切经济理论分析的基础。

但是大学的分析显然具有实证性的特点，那就是给出了一个判断经济是否能够持续的标准。“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也；财者，未也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。货悻而入者，亦悖而出。”

君子首先要注重自己的品德，有德行才能得到人们的拥护，有人拥护才能够保持住国土，有了国土才能够创造出财富，有了财富才能够使用财富发挥作用，因此有德这是根本，财富是末端。如果放弃了根本，执着于末端，统治者聚敛太多的财富，那就会与民争利。因此统治者聚敛财富，民心就散了，相反如果统治者能够藏富于民，民心就会有凝聚力。因此如果自己对别人不讲道理，别人也会对自己不讲道理。同样如果财富来路不明，结果也必然会不明不白的失去。

针对前段时间是“藏富于民”还是“藏富于国”的争论，这里给出了很明确的答案。统治者如果聚敛了太多的财富，会导致民心不安，社会动荡，这些财富最终也保不住。藏富于民才是社会政治稳定的物质基础。

倡导勤俭和仁义是经济繁荣国家昌盛的基础

最近一段时间社会上倡导的“光盘行动”是中华民族传统美德回归社会主流思想的重要内容之一。《大学》最后对于财富的论述落在勤俭、仁义两个要点上。

首先，勤俭是分别针对生产和消费而言的，生产者应该“勤”，消费者应该“俭”，才能保证经济繁荣的可持续性。“生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”生财有道就是从这段话来的。如果生产的人多，消费的人少，生产的人勤劳，消费的人节俭，财富就会保持富足。

其次，仁义二字是经济社会发展的思想基础。“仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。”有仁义的人利用财富提高自己的德行，不仁义的人为了发财可以拼命。没有居于上位的人仁爱而下位的人却不忠义的，没有讲忠义而事情半途而废的。没有国库中的财富不是统治者所拥有的。

至于管理国家更是如此，应该强调的是仁义而不是财货。“此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。”国家不应该只以追求利益为目的，而应该以倡导仁义为目的。统治者如果只知道敛财物，肯定是由于小人的诱导。统治者如果把这些小人当成好人，让他们去治理国家，各种灾害就会接踵而至。即使国家有贤能之人也无能为力了。这就是为什么国家统治者不能以追求财物为利益，而是应该以倡导仁义为利益的原因了。