一部无法用究竟来形容的觉醒影片《三摩地》

一部无法用究竟来形容的觉醒影片《三摩地》

静下来，自己慢慢看

能入到你心灵深处的

才是最真实的。

三摩地 第一部

  《玛亚，自我的幻象》

一部无法用究竟来形容的觉醒影片《三摩地》

《三摩地》字幕

三摩地是古代梵文的词汇，现代词汇无一可等同于其意涵。要拍一部关于三摩地的电影，基本上就是极大的挑战。三摩地指的是，某种在心智层次无法表达的东西。这部影片仅只是我个人内在灵性之旅的外在显化。

　　它并非是要教导你何谓三摩地? 或者是为你的心智提供关于三摩地的讯息，而是要启发你直接去发觉你自己的真实本质。如今三摩地比以往任何时候都还重要。我们正处在这样的历史时刻，不但忘了三摩地，甚至还忘记了自己忘了甚么。这样的遗忘，就是玛雅MAYA－－自我的幻象。

　　身为人类，我们多数人的生命都是埋首于日常活动中，极少想到 [我是谁] ?我们为何在这里? 或者是我们将往何处?大部分的人类，从未体悟过真我，或灵性，或佛陀称之为annata－－这是超越名字与形相，超越思维。

　　这样的结果是，我们相信自己就是这个受限的躯体。我们活在恐惧中，无论是有意识或无意识地，害怕我们认同的这个受限的自我结构，终将死亡。在当今这个世界，大多数从事宗教活动或灵修的人们，诸如瑜伽、祈祷、禅修、唱诵或任何其他的仪式，都是在练习某些被制约的技巧。这意思是，这些都只是自我结构的部分。这种追寻或这些活动本身并不是问题所在－你以为在外在的形式上找到了答案，这才是问题。

　　最常见的灵性形式与世界各地的病态思维无异。它是更激动的心灵。多数的人类都是在行动，却忽略了人性。自我结构的生命运作，总是无度的需索，要更多的金钱，更多的权力，更多的爱…更多的一切。这些在所谓灵修之道上的人们，渴望自己变得更灵性、更觉醒、更安详、更宁静，更开悟。

　　当你观看这部影片时的危险是，你的心智会想要获得三摩地。更危险的是，你的心智可能认为自己已经证得了三摩地。每当有想获得某些东西的渴望时，你都可以确定这是自我结构在运作。三摩地并不是关于要得到什么，或给自己增加什么。要体悟三摩地，是要在你死亡之前，先学习死亡。生与死，如同阴与阳－－是不可分的相续。无止尽的开展，无始亦无终。当我们推开死亡的同时，也推开生命。当你直接体验到你是谁的实相时，你对生命或死亡将不再感到恐惧。

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　　我们的社会与文化告诉我们，我们是谁，同时我们受到更深层无意识的生理上的渴望与厌恶奴隶着，它们控制着我们的选择。自我结构只不过是个驱使我们不断重复的冲动。它只不过是能量曾经走过的路径，以及能量再次走这条路径的倾向，无论它对这有机生命体而言是负面或正面的。有无止尽层次的记忆或心智，螺旋内的螺旋。当你的意识认同这个心智或自我结构时，它就把你栓在社会制约中，称为母体。

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　　有些自我的面向是我们能意识到的，然而正是那无意识的，那古老的线路，根本存在的恐惧，驱动着整个(生命)机器。执著于追求喜乐，避免痛苦的这种无止尽的运作模式，已经演变成一种病态的行为….…我们的工作，人与人之间的关系…我们的信仰，我们的思想，以及我们整个的生活方式。就像牛一般，大部分的人类从生到死都被动地，将整个生命喂养母体。

　我们把生命锁定在狭窄的格局中。生命时时充满着极大的痛苦，却从未发现到，其实我们是可以解脱自在的。是有可能放下承袭自过去的生命型态，而活在一个等着由内在世界开展的生命。

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　　我们都带着在生理上被制约的结构降生在这个世界，但是没有自我意识。通常当你看着小孩的眼睛时，你看不到自我的痕迹，只充满着空性的光辉。人逐渐成长为一个戴在意识之上的面具。莎士比亚说，全世界都是舞台，所有的男人与女人都只是演员。一个觉醒的生命，其意识光辉穿透个人性格，穿透面具。当你觉醒，你不再认同于你的角色，你不再相信你就是自己所戴的面具。但是也不会放弃角色扮演。

　柏拉图写下共和国二千四百年之后，人类仍在试着走出柏拉图的洞穴。事实上，我们可能比以往任何时候都还更加迷恋幻象。柏拉图请苏格拉底描述了一群一辈子都生活在一个洞穴里的人，他们面对一堵空墙。他们所能看到的就是，通过在他们身后的火焰把面前来往的事物，投射在墙上的影子。这个皮影戏成了他们的整个世界。依据苏格拉底的论述，影子就像是囚犯所能看到的现实。即使他们已被告知外在的世界，他们却仍持续相信影子就是所有的一切。即便他们心存怀疑，想着可能还有其他甚么的，却不愿意离开自己向来熟悉的世界。

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　　当今的人类，如同只看见洞穴墙壁上的影子的那些人。影子被比喻为我们的思想。这个思想的世界，是我们唯一知道的世界。但是有一个超乎思想的世界。超乎二元思维心智的世界。你有意愿要离开洞穴吗? 放下你所知道的一切，而找到你是谁的实相?

　为了要体悟三摩地，必须把注意力从影子移开，从思维中移开，转向光。当一个人从来只习惯黑暗，他必须慢慢地让自己熟悉光。如同要适应任何新的模式，是需要时间与努力，以及有意愿探索新的，同时摆脱旧有的。心智可被比喻为意识的陷阱、迷宫或监狱。这并不是说，你在监狱，而你本身就是监狱。监狱就是个幻象。如果你认同幻象的自己，你即是在沉睡中。一旦你觉知到监狱时，而你抗拒着要离开这些幻象，那么你就是把幻象看成是真实的，你还是停留在沉睡中，不同的是，现在这个梦境变成一个噩梦。你会永远不停地追逐或逃离影子幻象。三摩地是从分离的自我，或自我结构模式的梦境中，醒过来。三摩地是从这个认同于我称之为 [我] 的监狱中觉醒。

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　　其实你无法真正自由的，因为无论你身在何处，你的监狱就在那儿。觉醒并不是要摆脱你的心智或母体，反而是，当你不再认同于它时，你才能够更充分地体验生命剧，享受如是之剧，没有恐惧或渴望。在古老的教导中，这称为Leila的神圣游戏 : 在二元世界中的游戏。

人类的意识是相续流，一边是人类认同这个物质性的我。另一边是三摩地，这个自我的止息。与此相续流中，我们为朝向三摩地的任何一步，都会为我们减少一些痛苦。减少痛苦，并非指生命中不再受苦。三摩地是超越苦与乐的二元分辨。意思是无论生命中的任何展现。更少的心智或自我去制造抗拒，正是这种抗拒创造了痛苦。即使是短暂的体会三摩地，也能让你明白到相续流的另一终端。明白到除了这个物质世界和自身的福祉之外，还有另一个世界。

当在三摩地确实止息了自我结构时，其中没有自我的思维 ，没有自我，没有二元，但是还有我本是（i am），anata，或无我。于此空性，既是智慧之光-体悟到内在的我（本我），远远超越二元剧码，超越整个相续流。这个本我，无时间性，不变，恒常当下。开悟是生命初始螺旋，即这个时间向度中恒常变化显现的世界 ，或莲花与无时间性的你，融合。当你不再认同自我，你内在的能量（路线）就如同持续展开变化的花朵，并成为时间向度与无时间向度世界之间的桥梁。

只是体悟到原初之我，是进入灵性之道的开始而已。在有能力把三摩地融入生活中的其他面向之前，大部分的人会持续的在禅修中，无数次的经验到三摩地并失掉三摩地。很常见的是，在禅修或自我探究中，深入洞察到自我的本质，然后再度发现自己落入旧有的模式中，忘记自己是谁的真相。

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要在生命中的每一个面向，个我的每一面向领悟寂静或空性，就要化为空性，一切事物皆是空性的舞动。寂静并不是某种与动能分开的事物 ，他也不是动能的对立面，三摩地是体认到寂静与动能是同一的，形象与空性是同一的。这对心智而言是荒谬的，因为心智就是会形成二元。

西方的哲学之父笛卡尔最有名的格言是-我思故我在。没有其他的话语比，这更清楚的囊括了文明的衰落以及全面的认同，洞穴壁上的阴影。笛卡尔的错误就像几乎所有人类的错误一样，将思想与基本存在画上等号。笛卡尔在他最著名的论文的一开始写道，几乎所有的事情都可以被怀疑。他可以怀疑他的感官，甚至他的想法。如同佛陀在卡拉玛经中说，为了探究真理，人们必须怀疑所有的传统、经文、教义和个人心灵及感觉中的所有内容。这两个人都是以极大的怀疑论开始探索，但不同的是，笛卡尔在思想层面便停止了探究，而佛陀却是更深入穿透心智，超越心灵的最深层次。

或许如果当时笛卡尔超越了他的思维心智，他可能就体悟了他自己的真实本质，那么当今的西方意识也就会大不相同。相反的笛卡尔描述了邪恶恶魔的可能性，可能就是它使我们困在幻想的面纱之下。笛卡尔并没有认出这个邪恶的恶魔是什么。如同黑客帝国这部电影所描述如同黑客帝国这部电影所描述的，我们全都被连接在某种精心制作的程序中，以一个幻想的梦世界来喂养我们。在这部电影里，人类生活在母体之中，在另一个层面上，他们只是电池，将自己的生命之能喂养这个机器，也就是把能量运用在自己的目的上。

人们总是想把所有的事情归咎于自身以外的其他人事物，像是对于世界的情势，或自己的不快乐。无论是个人，一个特定的团体，还是一个国家，宗教或某种控制，光明会，如笛卡尔的恶魔或者母体中的有意识的机器。讽刺的是，笛卡尔却是以他所设想出来的恶魔来定义他自己的。当你证悟三摩地，你会清楚的明白，确实有一个控制者，确实有一台机器，确实有个邪恶的恶魔，日复一日的过滤着你的生活，这个机器就是你。

你的自我结构是由许多小制约的程序或小老板组成的。一个小老板渴望食物，另一个渴望钱，还有一个想要地位、位置、权力，性爱，亲密关系，还有一个想要得到他人的关注。

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欲望是无止境的，永远不会被满足。我们花很多的时间和精力在装饰我们的监狱，屈服于改善我们面具的压力，喂养着这些小老板，使他们越来越壮大。像吸毒者一样，我们越是想要满足小老板，我们的渴望也相对地变得更强。

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解脱之道，不是自我提升，也不是满足自己的目的，而是完全放弃个我的目的。有些人担心，唤醒自己的真实本质，将意味着会失去自己的独特性，以及对生活的享受，其实恰恰相反，只有在被制约的自我被克服时，灵魂的独特性才能彰显，因为我们在母体中沉睡，绝大部分的我们从来都不知道灵魂真正想表达的是什么。

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通往三摩地之道涉及静心，他既观察这个被制约的自我——这是变化无常的；以及体悟你的真实本质——这是恒常不变的。当你达到极致的状态时，你的存在本源，等着接收进一步的指示，而不必坚持你的外在世界必须如何改变。不是我的意志，而是更高的意识会执行。如果心智只是试着改变外在的世界，借以符合自以为[道]应该是什么的想法，这就好像试着操纵镜中的反射，来改变镜中影像。为了让镜中的影像微笑，你显然无法操纵它的反射，你必须意识到，你才是反射的真正来源。一旦你体悟到真实的我，这并不意味着外面的事物需要改变。要改变的是意识、智能，内在的能量或prana，也就是从被制约的模式中解除，并变得能够由灵性来引导。

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你能够意识到灵性的目的，只有你有能力看到被制约的自我，以及它无尽的追求，并放下这一切。

在希腊神话中说，诸神谴责西西弗斯所有的永恒而重复无意义的任务。他的任务是不断的把一块巨石推往一座山上，然后再让它滚下来。法国存在主义者和诺贝尔奖得主阿尔伯特·卡穆，将西西佛斯的情境视为人类的隐喻，他问了这个问题，“我们怎么能在这种荒谬的存在中找到意义？”

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身为人类，我们无休止的辛勤工作，为了永远不会到来的明天而努力，然后我们死亡。

如果我们真正体悟到这个真相，假使我们认同这个自我角色，我们要么会疯掉，要么会觉醒而自由。我们永远不能在外在的挣扎中成功，因为它只是我们内心世界的反射。宇宙的笑话是，当自我想透过这些毫无目的的追求而要觉醒却彻底失败时，这种荒唐的局面就更显而易见了。

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禅宗说：开悟前，劈柴挑水，开悟后，劈柴挑水。

开悟前，人们必须把球推到山上，开悟后，人还是把球推到山上。是内在的抗拒改变了，这挣扎已被放下，或者说领悟到挣扎的这个人是幻象。个人意志或个人意识和神圣意志或更高意识达成一致。

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三摩地是全然的放下所有内在的抗拒——对所有无常现象，无一例外。无论在任何情况下，都能体会到内在安详的人，即是证得了真正的三摩地。你放下抗拒，并非因为你容忍某件事，而是因为，你内在的自由并非依赖于外在的条件。很重要的提醒是，当我们接受现实如其所是的时候，并非意味着我们停止在这世界上采取行动，或者我们成为冥想的和平主义者。事实上情况可能相反，当我们不被无意识的动机驱动而自由行动时，更有可能的是我们以全然的内在能量，让所有的行为都与道（空性）一致。

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许多人会争辩说，为了改变世界与实现和平，我们需要加强对抗我们感知到的敌人。为了和平而战，就像是为了想要安静而大吼——它只是创造更多你不想要的东西。如今总是以战争对抗所有的一切——打击恐怖主义的战争，打击疾病的战争，反饥饿的战争……每场战争其实都是对抗我们自己的战争。战争是集体妄念的一部分，我们说我们要和平，但我们却继续选出好战的领导人。我们骗自己说我们是维护人权的，却还是继续购买，血汗工厂制造的产品。我们说我们要干净的空气，但是我们却继续污染它。我们希望科学能治疗我们的癌症，但却不愿意改变，更可能导致我们生病的自我毁灭性的生活习惯。我们自欺欺人的说，我们正在推动一个更美好的生活。我们不想看到我们隐藏的那个在忍受痛苦和死亡的部分。我们相信我们可以赢得一场对抗癌症饥饿恐怖主义，或任何由我们自己的思想和行为所创造出来的敌人的战争，事实上这让我们继续自欺欺人的认为 ，我们无需改变我们在这个星球上的运作方式。革命必须从内在世界开始。只有当我们能够直接感受到内在生命的旋转，外在的世界才会与道（空性）合一。在此之前，我们所做的任何事都会加深这些由心智创造出来的混乱局面。于无休止的舞动中，战争与和平同时升起，他们是同一个相续。少了一个，另一个便无法存在。就像没有黑暗，光明便不存在，没有上就没有下。这个世界似乎只要光而不耀黑暗，要隐瞒而不要空乏，要幸福而不要悲伤。

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心智介入越多，世界就变得越支离破碎。来自自我心智的每一个解决方法，都是由于认为“这是个问题”的想法而驱动的，而解决的方法往往变得比想要解决的问题更为棘手。你所抗拒的就要去延续。人类的聪明才智创造出新的抗生素，结果是自然也变得越来越狡猾，细菌变得更加强大。尽管我们在持续的抗战中尽了最大的努力，但癌症的普及率实际上还是持续的增加，世界饥饿人口的数量稳定的增长，世界恐怖攻击事件也节节升高。我们的处理方式到底哪里出错了？像歌德失踪巫师的学徒一样，我们虽拥有强大的能量，却没有运用它的智慧。问题是我们并不明白我们正在使用的工具，我们并不了解人类的心智，以及它适当的角色与目的。危机来自于我们受限的被制约的思考方式，也就是我们感受和体验生活的方式。我们的理性主义剥夺了我们认识和体验许多古代文化智慧的能力 ，我们的自我想法剥夺了我们感受生命的深刻与神圣，也就是生命的智慧之光的能力，体悟完全不同的意识层次的能力，这些现在在人性中几乎都消失了。

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