Sri Nisargadatta Maharaj《Consciousness and the Absolute》
尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《意识和本体》
1981年6月23日
马哈拉奇：就好比“穿在你身上的衣服不是你”一样，这身体不是你。这是最关键的一步。你慢慢的，逐步的会认清，你也就好像“空白”，因为“空白”是所有事物的起点和终点。设想一下，假如你病了，不舒服：你想知道有关你病症的全部情况，而且越严重的疾病，你就越想去了解清楚。于此类似的，这个“我”性状态，也好比就是一种疾病。现在你必须开始着手去收集这疾病的认识。
提问者：你是怎么开始着手的？
马哈拉奇：
从身体开始。由于这身体，你有了感受认知上的“我”在。从身体开始调查，你认识到“我在”感。在这个过程中，你逐步的越来越深入微细。当你进入并处在一个单纯的“观睹状态”，去观睹这“我在感”知觉时，这自观“我在”，你就来到最高层面。对此，你必须去设法了解，那认知的种子就会在你内发芽生长。
当你来到“肉体形式的尘世认知”的终点，在那阶段，你超越于观察者和被观察对象。那意味着你处于一种“全面的-平衡的-直接而如实的“存有性”状态。此后，你进入超脱释然的“存有性”状态，在这个状态，对观察者和被观察对象的自居认同都消失。
设想一下，假如某人恶言辱骂你，但是你却去深入追查那人究竟是什么。那人是身体吗？它不是身体。它是什么？最终你突然得出结论，不论出自什么样的身体，那都是自发的不由自主的发生。你不会归咎给任何个体人。当你的个体性认同融化消失，你在任何地方也看不出“个体”，只会看到意识内整体运转的某一局部效果。如果（这些讲谈）在你内心一拍即合，你内心相应，这理解起来就极其轻松简单。如果不相应，理解这些就极为困难。这是极难的，但如果理解了，它又是至简的。我正在讲述的，不是普通一般大众流行的灵性知识。
超越这身体和心智，超越这知觉（以身体，心智思维或者知觉自居为“我”）你就来到一种状态；在这个状态，所有一切都纯粹源于意识，正在发生的，是身体的输出效果，毫无任何掌控者或者作者。源自某个身体，某个声音扩散出来，那不是真有某一个实体的人在说话，那只是言辞讯息，消息信息在广播着，只是发生，只是事件信息流，不是真有谁做了什么。如果你把这基本事实彻底弄明白了，这会引领你完全沉入甚深的灵性。那绝对存在压倒一切的遍满，独存独尊。除了绝对存在再无别物实存。那“无显/非显”，显现出它自身的映射，那“显态”是上师并且是普遍一体的。谁在识认这身体心智？这个“我在”-“我”性状态在识认“身-心”，然而它无名无相，它先于身心和名词形相就有了。
1981年6月25日
马哈拉奇：继续讲述下去，我已是有心无力。我讲的太深了，以至于极少有人理解。首先来说，所有一切事物现象都在完整一体“空”内发生，在效果显现上，就成了这个尘世的世俗空间里，有形具体的“实体性”的种种行为作用效果。所有这一切现象，自发的发生，不由谁自主的发生。并不存在有设计创造者或者做者。
在尘世层面，各种各样不同的身体被自发组合成形，并且在身体层面，我们突然遭遇身体的吸引，并和身体的魅力吸引对抗冲突；首先是对我们自己的身体（吸引和对抗），然后是对其它的身体（吸引和对抗）。在这个具体有形，貌似“固态实体性”效果的尘世里，无论发生着什么，促成其发生的种种重要因素和辅助都源自于这“空”。原始素材源自于这“空”。这“空”先于“微妙”就有了。当“微妙”被聚集在一起，它映射成“太阳”。由于这全都太难以理解了，于是那最好的方法就被建议成去做拜赞！
善恶和好坏的评定，只不过是透过概念文字而来。种种文字或者语言声音，是这“空”的种种表达式。唯有在文字概念层面，对某事物才会发生“或好或坏，或善或恶”的计较评判；当认同于“空”为本身，那么好坏，善恶和损益得失的计较评判就终结了。首先，你从你自身“我”出发，把某事物识别为对你有利益，或者有损害的。然后拼命去获取有利的，或者荡除那有害的；你虚构了一个上帝，某个神---然后你崇拜你虚构出的这个上帝，这个神，向他拜赞并且向他祈祷，乞求他保佑那些有利于你的事情发生在你身上。
1981年6月27日
提问者：冥想是什么？
马哈拉奇：
就是“那”，基于与“那”是同一，我们知我们在，这就是冥想。诸神被赋予了一大堆名字。所有这些名字都指向同一东西---它们都指向这“一体存在”的认识，这个“存在性”，意识。这认识不指向某一个体，而是指向“时刻当前临场存在感”整体，一体。基于“分离”印象和观念，某人总想把这“一体”的认知，分离切割成零零碎碎，然后把某一片“实体”拿来当做他本身。建立在概念基础上的认识，不是真知。（似乎这一体是由无数各自分离伴有硬边界的微小实体组合构造的联合体，而事实上，根本就不存在真实的孤立个体，没有真实的“空间-时间”实体性，因此就更不可能有所谓空间实体概念上的“边界”）
根本没有“实体性的个体”，没有某一“个体”这样一个实物。此刻你知道你是清醒状态，因为你此时此刻有“觉知”。除了这“意识觉知”就再没别的，没有任何“个体”实在。当你住留在这觉知意识内，你就明白，你没做任何事情，不是你在做着任何事情，那全都是自发的正在发生着。不可能有你正努力奋斗的事情。你无法努力的去成为你的本性本体，因为你就是你的本性本体。
Q: 我很关心我的家庭。我想让家里人都走入灵性并且获得精神上的觉醒。我尝试把这认知供养给他们。
M: 在这方面，如果他们是应被帮助的（不可避免），那么不管你提供什么样的认知帮助，都会被他们接纳吸收。
1981年6月28日
马哈拉奇：“Aham Brahmasmi” （我即梵）的萌芽，发生在微妙“所在”，当它发了芽，它就持续不断的连续生长。这个发芽生长的比喻，指向什么呢？它暗喻“我是梵”；然后那灵感，那直觉就开始了。“我即梵”的更深内涵，意味着“直观直觉”，带来灵感，从内在中成长壮大，坚固的确凿无疑---我是梵。这样的人，在“我即梵”开始发芽成长过程中，可能会经受种种烦恼和苦痛，但这样的人，他的领悟不失，这“我既梵”会持续生长。那已经深深的牢固的扎下了根。“Aham Brahmasmi”意思是“我就是梵”，但是在宣称“我是梵”之前，你就早已经是了，早已经和梵一体一如了，唯此你才能去宣称“我是梵”。这就好比（从睡眠中醒来的）觉醒状态。在醒来之后，你会宣称“我醒了。”因为在你宣称“我醒了”之前已经是那觉醒状态，觉醒在宣称觉醒之前已经发生。
梵语名词注释 *Aham Brahmasmi 我即梵
对自我本质进行认识和亲证所获得的知识，就是最高的知识，也即“梵即我，我即梵”的同体一如的亲证。自知的明慧不是靠阅读奥义书，静默地坐在那里背诵：“Aham Brahmasmi ”得来的。（网络查询到的词条解释）
接收这认知有两种路径方式。一种是你接受教导，由教导来传授认知，你从“外”听闻。另外一种是，这认知由“内”而发，由内在中直观直觉。迄今为止，你通过你的自性是否已经领悟到你的本来？你还没体悟到你的本来面目，那么你怎么可能确凿无疑的了解那真正的你？不论你以为你是什么，此时此刻你认同着的，只是这身体，只是把这身体以及身体里的心智智力等同于你本身。
提问者：人必须得用这个心智智力去理解。我一直在大量的阅读。可能要有一段时间来努力培养出更深层的，一个情感层面的体认？
M:
要了解你真正是什么，从根本上把你的本来本性，把你的本来面目和真正的你等同起来，你一定碰见过某人，他已经认清他的本来面目，认同他自身就是这本来本性，并且也彻底的认识到那本来。你有没发现你自己的那不变的“同一性”？
Q: 没。我从其他人看到了“同一性”。那同一性促使着人去设法亲身发现它。
M:
当你看他人，他人和你一样也都是食物精华堆积的。你更深入的领会是什么？你的真正实质，你那真实的内核，是什么？当你们这些人跑到这里来，你就坐在你们自身意识知觉的荫凉下，或者说你就驻留在了你们的知觉内。这意味着，你们处在一种超脱“身体-心智-概念思维”的释然状态。由于你们处在那样的状态，你们也就没有任何色相的执着，也没有任何疑惑；故而，你们就处在那样的轻松安然的状态里。在那状态，不论你听到任何句子和陈述，都会被注入你内心深处，并且不会被忽略遗忘。你绝不会忘记那些陈述，因为它们把你引向你的本来面目。你听进心里去的，当你从这里离开时也不会忘记。即便你外出活动，你也坐在这本来本性的荫凉下，坐在这觉知内，住在你的本来。这儿没有智力思维去玩概念游戏的余地。由于你不把任何表面形相等同为你本身，心智就没有任何攀爬蔓延的任何路径；心智就慢慢的沉静平息在知觉意识内。这就好像空白，好像一片荫凉的状态。
Q: 如果你处在那样的存在状态，是否有必要去念咒呢？
M:
设想一下，假如你是一个女性，并且你一直不认同你本身是一个女人，于是你就反复的告诉你自己，你是一个女人。念诵这样一句咒语“我是女人，我是女人”。当你确凿无疑的认同你是一个女人时，你还要反复不断的叨叨“我是女人，我是女人”吗？ 你就是那无条件的绝对存在，就不可能有选择，毫无“选择”。选择是认同了身体心智层面时才有的困惑，困惑于是否念咒。
Q: 当意识开始觉察它本身，从逻辑上认为，意识就会融入它本身。可是常常，它又滑落，回到对身体的认同上，把它自身等同于这身体。这是为什么？
M:
为什么会有“这不够好，这根本不应该有，这是病症”的感觉？对于一位智者来说，就根本没有这感觉。如果意识试图去了解它本身，它一段时间之后就会稳固在那绝对状态里。当意识稳固在那绝对状态，它就知道它如同一个鬼影，它就好像一段记忆，它自己并不真实存在，并非实体。它是不易觉察的，摸不着，不可触知的。
在你被出生后，你并不知道你的存在。在子宫里9个月，然后在后来某个时候（你才出生），那随后的，后天才有的“我是如此这般的某某人”，此时还没有。当你开始识认着你的母亲时，随之你也忽然觉察到你自己的存在性。那“我在”的-“我”性状态在后来某个时候到来。母亲，以不知本性的蒙昧遮蔽训导着你---“你是男孩”，你开始信以为真。随着记忆的积累，你的心智也开始逐步显现，慢慢的扩展。所以从一开始，由于这不知本性的蒙蔽，那绝对本性并不知道它本身的绝对存在；并且由于这有形具体的身体形式，它开始慢慢识认这身体就是“我”。
基于这不知本性的遮蔽蒙昧，你不得已，就只能问某个大人物“我是谁？”；要不然，你就不想问任何人。即使是那所谓的，被称之为“神的化身”，诸如“拉玛Rama”他们也是如此，他们只能被教导，毫无疑问是被传授和教导的。这些所谓“神”的化身们就和你完全一样。基于那颠倒错认的条件训导，伴随身体形式呈现出身体认同下的束缚和囚禁，然后上师出现，上师来告诉你---你不是这身体，进而你释然安心，敞开随顺。如果你知道这身体形式的束缚和困境，你肯定断然拒绝这“出生”。（因为出生自发的发生，出生前和出生后一段时间，你都不知道你的存在）这就是为什么这全部的“出生”，之所以时刻发生着。只因为这个“我”并不存在，恍惚中你陷入困境。因为“我”是属于身体的一个“音色”特征，所以嗣后你忽然认出你是这身体，并因此你受身体限制而陷入困境。但是一旦你了解到你不是这身体，你不是这个“我”在，不是这“我”性状态，你就释然敞开，安心随顺了。
1981年6月30日
马哈拉奇：所有知识都如同一位不孕不育妇女的儿子。此时当前，唯有“存在性”和那整体功能运转。个体和个体性都被扔进水里。没有任何个体性，所以没有诞生，人生，或者死亡的任何疑问困惑。唯剩下意识，无名无相。根本没有个体人真实存在。表面形相需要一个名称，但“名相”这两者不真实存在；只要有身体，知觉意识活动就持续，但毫无任何个体性认同。现在“正被尽可能使用的”这个身体，在身体出生之前和身体死亡之后是没有的。你怎么知道“我”的呢？你知道“我”在，“我活着”，只是因为源自身体模式的信息收集和探测，源自“名称概念和形式形相”的信息识别和定位。你真的看到那真实的[我]吗？我恐怕你并没真看到。
现在的结论是，那从未真正出生过的[无生]正沉浸在这出生机制的“生灭法”里嬉戏着。这出生机制的生灭法，出世后，花了太长时间去认清这“生灭法”，认清这从未真正出生过的[无生]---唯一普遍遍满的真实存在，正是这“无生”。那本来自性花了这么多时间去了解自性本质。
我们把如此多的概念，如此多的印象和观念，都缠绕在我们的脖子上；死亡，这个“我”....等等。同样的，种种好坏是非，善恶得失的观念都是毫无真实意义的。我们堆积和扩展了这一堆观念，并且被缠绕在里面，困在那儿。人怎么看待“本我认知”？怎么看待“认清自我本来面目”？当你安住于本来面目或者安住在这进程中，你还会把别的东西，把现象认同为你本身吗？你被缠绕包裹在你认同的种种观念和印象里，并且迷失其中。
比如，你有一种“友情”的观念。你和你的朋友们能保持多长时间的友情？你保持和他们的友情，取决于他们对你的利益和利用价值。只要某个朋友给你带来某种利益（物质精神身心感受各方面），那你就会有兴趣，愿意长久保持这种友情。某个朋友没给你带来某种利益，对你没有任何利用价值，那么在多长时间内，你还愿意维护这友情。此刻，我怎么可能从某一朋友那里，真的获得利益？真有真实利益可得吗？个体“我”根本就不真实存在，故而怎么可能有真实利益可言？怎么可能有利益得失上的困扰？利益给谁？谁的利益？根本上怎么可能真实存在有“友情关系”的二元困惑。
任何人都可以来这里坐坐。我允许他来坐一段时间，但日后我会说“你可以走了！” 为什么？因为我丝毫没有和这个人发展“友情关系”的任何意图和目的。（友情关系建立在“个体和分离”认同的二元关系上）
通常来说，在与他人的某种关联关系中，有获得某些利益的“目的意图”。当你与某人相识并发展友情关系，就可能有某种彼此相互服务的意图。但是我没有任何朋友。即使这个“我”，这“我”性状态也不会留下来成为我的朋友。我不能再说下去了---这心灵愿意说，但这肉体太虚弱。过去我一向是欢迎人们来访问的，但是现在我没在迎接来访的那种状态。他们来坐坐，自己就离开了。我甚至没能力去热情款待。我的所有认知已经停业清理，随着身体形式一起破产消失。对此我无忧无虑，完全不在乎。
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英文原名：Consciousness and the Absolute
副标题：The final talks of Sri Nisargadatta Maharaj
中文译名：《意识和本体》尼萨伽达塔马哈拉奇尊者的最后讲谈录
原书编撰：Jean Dunn吉恩.邓恩
中文翻译整理：心灯一盏照彻明
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