行香子·述怀
清夜无尘，月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。
虽抱文章，开口谁亲？且陶陶、乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。
在苏轼心中，如何才能成为真正的闲人？
不为浮名浮利虚苦劳神
有一个典故，乾隆下江南，看到江上游船如织，问随行和尚，“江上舟几许？”和尚云，“两只，一只为名，一只为利。”乾隆点头称赞。
名利二字，在东坡先生看来，是“浮”的，何谓浮？在表象而不在内心也。并不能带给人真正的快乐。眼前如何出现“澄江一道月分明”的景致？被名缰利锁捆住是不行的，需要“痴儿了却公家事”，才能享受无尘的月夜，才能看到月下的银光，才能闲下来，斟上一杯酒，满满地，举杯邀请月，把酒问青天。
穿越名利，去看“孤帆远影碧空尽”并不是一件容易的事，一叶遮目的执念让许多人忘记了回归路，在欲望的海市蜃楼里贪欢，当幻象消灭，绝望盈怀，耽搁了多少好时光！
不为人生的短暂虚无悲伤暗叹
“叹隙中驹，石中火，梦中身。”
这三个比喻，出自三个典故，第一处："人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。"（《庄子·知北游》）；第二处：“石火光中寄此身。”（白居易《对酒》）；第三处："方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也；且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉"（庄子《齐物论》）
这种“人生如梦”的悲伤谁能躲得过？近来，我也诸多此类感慨。“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”，“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”……然而，正因为那必将到达彼岸，所以此岸才要站得更有风姿。
莫叹！莫叹！君不见，玉环飞燕皆尘土！君不见，一世之雄安在哉？
不为怀才不遇难遇知己而郁闷愁苦
“虽抱文章，开口谁亲？”纵然满腹才学，有话对谁说？谁是可亲近之人？
想起考前上复习课，提到了中国文人在各类诗歌中的情感，我总结了一句，“山水诗、送别诗、边塞诗、思乡诗、即事诗……不约而同地都写上了两个字：不遇！”
人生天地间，但凡信奉儒家的入世价值观，谁的人生道路上不是写满了“不遇”二字？抛开厉害的人物不说，我家铁人还常常和我道来几十年人生路上的曲折，若是能在少年时代、青年时代得遇贵人，怎至于在中年时代还如此庸碌无为？前一段抖音上流传的那个“二舅”的视频，之所以那么打动人心，就在于二舅是一个天才，是一个生不逢时被时代耽搁了的天才。这种不遇让人惋惜，亦让人惺惺相惜。
但东坡的不遇背后，还潜藏着知音难求的隐痛。不遇也就罢了，顶多是不能成就一番功业。可是，失去了知音，生命里就少了很多温度，切入骨髓的孤独感，谁能体会呢？曲高和寡，越是才华高绝，越是知音难觅，他一个人站在天山之上，高处不胜寒啊。古往今来的智者，都难以逃避这样的命运。
永葆童心、纯真之心
“且陶陶、乐尽天真”，但凡诗人者，都是永葆童心者。用一颗童心来衡量世事人生，难免会处处受挫，不合时宜。就像王朝云和东坡之间的那场对话：
“来，说说看，我这肚子里都装的是什么？”
“先生装了一肚子的不合时宜！”
“哈哈哈哈……”
这一肚子的不合时宜源自一颗童心。然而又因为有这颗童心，他的审美，他的感受，他的敏感永远是鲜活的、流动的，生机勃勃的。
拥有童心的苏东坡，到了生命的暮年，已经是白发苍苍疾病缠身了，还很得意的和儿子开玩笑：
寂寂东坡一病翁，
白须萧散满霜风。
小儿误喜朱颜在，
一笑那知是酒红。
这不就是一个老顽童吗？喝了酒，还得意地在风中纵歌。这是对现实的一种超越，有了这种超越，才催生了诗歌。
在山水之间栖身
“对一张琴，一壶酒，一溪云。”做个闲人就是如此简单，前有醉翁先生的“六一”，后有苏坡居士的“三一”。
一溪云，这三个字儿，实在是妙绝。云的下面一定有水，水映着天上的云彩，天地有大美，唯有东坡能够捕捉。
从儒家到道家，谁能如他一样自由地出入呢？这一尊肉体，终究要放在自然之间，归于大话之中，方找到真正的归宿。
已矣乎！寓形宇内复几时，曷不违心任去留？最美的归宿莫过于山水之间也。
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