龙树.JPG
龙树中论的八不缘起与时空的概念是对应的，如下图：
八不缘起与时空关系.jpg
“生灭”和“常断”与时间概念对应，“一异”和“来出”与空间概念对应。
生灭，生为始，灭为终，“始终”是一个时间概念，所以“生灭”亦是时间概念。
常断，“常”是永恒，“断”是先有而后无，是原有而今断，因此这也是与时间相对应的。
这里需要注意一点，内道的断灭见，是基于“自性”的先有后无、原有今断，是为断灭；而外道的断灭见，是无前后生，无解脱、无业果，是为断灭。因此内道的“断”与时间对应，而外道的“断”则是否定一切的虚无观。
一异，一即同一，异即别异，这显然是在某个时间点上的空间概念，即空间上的两个对象，是同一还是别异？
来出，“出”又作去，由彼到此曰来，从此到彼为出，来去即是运动，而运动当然是空间概念。
不难看出，以上龙树中论的八不缘起，实际上是否定了人们习以为常的时空现象。
但这里有一个问题，龙树否定的是什么的时空现象？也就是说在什么情况下，时空现象不能成立？
是什么呢？
首先要考虑的是“有”，因为必须要有一个什么东西，然后我们才能观察和讨论这个东西，观察讨论其在时间上是否可以表现为生灭和常断？在空间上是否可以表现为一异和来去？
这个“有”，在一般人的内心中是一个很模糊的概念，貌似是其自身存在的客观之“物”。
但经由龙树的分析，我们发现假设若有某“物”，并从其自身就能客观存在的情况下，那么其所在时空中的表现，即其生灭常断，一异来去都不能成立。我们称事物具有其自身就能客观存在的这种性质，叫做“自性”，称这种现象规律叫做“自性有”。
然而我们明明能够感受到周遭一切事物的存在，并能观察到这些事物确实有生灭、常断、一异和来去的现象发生，那这到底是怎么一回事呢？
这是因为，当我们观察身边周遭事物的时候，我们都会下意识地认为，是先有这些事物存在着，然后我们才能对这些事物进行命名；
但实际情况是，我们先通过六根（眼耳鼻舌身意）获得一些对于六尘（色声香味触法）的感知，然后将这些感知中我们认为相关联的部分，分别于其他我们认为非关联的部分，统合起来在心中安立了一个名字，从而设想有了某一具体的事物。我们称这种有，叫做“名言有”。
例如当我们看到桌子上有一个瓶，通常我们会认为是先有一个瓶在桌上，然后被我们看到了；
但实际情况是，我们看到的只是一些光影色彩，然后我们通过以前的经验，在内心中分别出这些光影色彩的差异，将其中我们认为有关联部分分离出来，并安立上名字，这才在内心中形成了瓶与桌的概念。
由于在日常生活中，我们很难对自己的起心动念，有这么精细的观察，所以我们普遍认为世间万物都是个别独立存在着的，然后被我们一一发现。
但实际上当我们每天睁开眼睛的那一刻，都是在内心中重塑我们周围的世界。
如果你曾经看到过患有老年痴呆的病人，你就能很清楚地知道，由于脑损伤带来记忆力的衰退，他们每天都要在内心经历重塑世界的过程。
不仅如此，当我们观察我们认为的单一事物的时候，我们所能观察到的也只是关于这个事物的其他事物，而找不到这个事物本身，即“自性”。
还是上面的例子，当我们认为瓶与桌子是两个独立存在的单一事物，而我们要去寻找其中某一个事物的“自性”的时候，例如桌子的存在，你会发现你找到的只是关于桌子的东西，如桌面、桌腿、桌脚等等，那个与“桌子”这个名字相对应的某个具体存在的事物，你永远也找不到。
观察“瓶”也是一样，你找到的只是关于“瓶”的瓶嘴、瓶底、瓶把等等，你永远也找不到与“瓶”相对应的某个具体存在的事物。
从佛法来说，瓶和桌都是色法，而色、声、香、味、触、法，都是一个道理，每一类被感知到的事物，我们仅仅是通过分别心，将其安立了一个个的名字，然后在内心中成立了这些事物的概念。但是如果你要去寻找与这些名字相对应的事物本身，你是永远也找不到的。
这就像一个无穷大的幻境，我们在远处貌似看到某个东西，走近一看，发现只是一些关于这个东西的其他的东西；然后我们再继续走近看，发现那些其他的东西也没有，也只是关于其他的东西的另外一些东西。就这样一层一层像套娃一样，无穷无尽，总而言之，你永远找不到一个仅仅只是它自己的某个东西，你找到的都只是关于你认为是某个东西的其他的东西。
我们将这种找不到事物自己本身的现象规律，称为“无自性”或者“自性空”（简称空）；将这种待缘而以分别心假名安立而成立有事物的现象规律，叫做“缘起”；将在所依（对境）上以此现象规律成立为有的事物，叫做“缘生法”；将缘生法都具有的这种性质，叫做“无自性性”或“空性”。
上述这些概念关系如下图：
缘起和缘生法.jpg
这个图中的一些概念需要再澄清：
1、名言有不是缘生法的性质，名言有是成立缘生法的现象规律，缘生法的性质是“无自性性”或“空性”。
2、“缘起”有时候叫做“缘起法”，指的是缘起的现象规律；而“缘生法”有时候也被叫做“缘起法”，指的是依缘而起（生）的法。因此当有人说“缘起法”的时候，通常指的只是其中之一，但很容易让人混淆。
3、“无自性”或“自性空”，作为现象规律属于“胜义谛”，“名言有”作为现象规律属于“世俗谛”。胜义谛从自性的角度去看，是无，是空；世俗谛从名言的角度去看，是有，是成；因此胜义与世俗相异。但从缘起的角度来看，胜义谛和世俗谛都是缘起现象规律的一体两面，所以二者是一。
4、空性不等于空（自性空/性空），空性是缘生法的性质，因此当讨论空性的时候，通常需要在所依上讨论，即某一法上讨论，例如瓶的空性、桌子的空性，总之要在某一法上说其空性。“空（自性空/性空）”是现象规律，所以当讨论“空（自性空/性空）”的时候，我们知道是与“自性有”这种现象规律的正相违，即自性的没有，这就无须在所依上讨论，而只要抽象地理解和说明即可。
5、“缘生法”须要有所依，即待缘而成。缘生法虽以名言有而成立，但名言有不能凭空捏造，例如“空花”虽有其名，但没有安立此名言的所安立处，因此毕竟就是没有，不能成立“缘生法”。所以须承认“缘生法”必定是要有所依，是待缘而成的。
这里有一个重点，即“缘生法”的所依和待缘，到底指的是什么呢？
指的是“五蕴”，一方面五蕴总分“色”与“心”，摄一切有为法，而“缘生法”待缘而以名言安立，因此“缘生法”就是有为法。所以“缘生法”之所依所缘就是五蕴，扩展来说就是依《百法明门论》中五蕴所摄的九十四种有为法。
另一方面，又要说到十四无记，以前大家只认为十四无记是佛陀不予回答的十四个问题，其实十四无记与八不缘起相应，代表着十四种错误的认识，而且十四无记还与六十二种外道邪见相对应，具体这里不展开了，在《杂阿含》、《长阿含》和《大毘婆沙论》中有说明。
六十二种外道邪见，简要说十四无记，再简化为八不缘起的时空观，其根本问题还是对五蕴的实执，而反过来缘生法的所依和待缘也是五蕴，只是对五蕴没有了实执，即所谓“照见五蕴皆空”。
我根据大般若经中因五蕴执而产生十四无记的记载，制作了一张从五蕴实执到十四无记，再到八不缘起时空观的图解如下：
五蕴十四无记时空观.jpg
上图中的执我、执命和执如来，都是经中的直接说明，而蕴执（粗分）、萨迦耶见（细分）和法执（甚深分），是我添加上去的。因为这样能够让学人更容易理解，并且在实修上可以方便思维八不缘起的深细差别。其中需要说明的是“如来”其实代表着一切“法”，涵盖了有为和无为，从胜义说都是不生亦不灭的。
最后，通过以上阐述，我们还应有一个认识，龙树中论所否定的时空观，是针对“自性有”情况下的时空观，而对于“名言有”情况下的时空观，是不予否定乃至肯定的。
在中论颂第二十四品-观四谛品中，龙树说：
“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成”（罗什译）；
“若以空性为合理，于彼一切为合理，若不以空为合理，于彼一切不合理”（叶少勇译）。
所以，龙树菩萨在名言有而自性无（空）的情况下，对八种缘起的时空观是给予肯定的，是承认其合理性的。
从思维修的层面来说，理解自性无（空）并不难，最难理解的是“唯有分别心假名安立而起之法为缘生法”【空即缘起义，性空与成立，作所作无违】《缘起赞》，此为一切正观之王，依此理才能抉择甚深空性，而其他的修法如四种扼要等，仅为方便。
显然，中观宗诸大德均依“缘起”义，即诸法唯名言有而无自性的前提，成立因果相续，即世俗的时空观。
在大乘般若系列经典中，更多强调的是深般若波罗蜜多的寂灭性，而对于世俗现见的时空现象，多用“如幻、如梦，如响，如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城自性皆空。”来形容。
如果对“缘起”不理解，对“缘生法”没有仔细观察思维，我们就会产生错觉，我们将以为名字所对应的那些我们认为相关联的感知对象，即五蕴诸法，就是从其自身那边客观存在着的，即有自性。
这种错误地认识将导致我们对事物的执取。
当我们对事物感到满意时，我们会产生贪婪；当我们对事物感到不满意时，我们会产生嗔厌；而究其原因，只是因为我们以为所有这些事物都是从其自身那边真实客观存在的。
若我们能理解“缘起”现象规律，能对“缘生法”善加观察，能尽力在日常中保持正确的认识，那我们就能逐渐消除对事物的贪婪和嗔厌，而贪、嗔、痴是烦恼的因，经由烦恼而引发的善恶诸业，将产生三有（三界六道）轮回的结果。
所以真正地解脱道（出离三有），乃至菩萨道（为众生而成佛）的基础，都是对“缘起”的不断闻思，对缘起现象在日常中的持续观察和应用，如此才能拔除烦恼的根本-无明，“如截多罗树头，未来不复更生”。
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