《逍遥游》、《齐物论》、《秋水》、《至乐》，单看这些题目，就可以推测出庄子是一个浪漫、洒脱、豪放之人。
“独与天地精神往来”、“天地有大美而不言”、“相濡以沫不如相忘于江湖”，单看这些大词，就可以推测出庄子是一个有着大情怀、大境界之人。
自从断断续续接触到这些词句，我就决心读《庄子》。
庄子延续了老子的思想，是道家思想的践行者。庄子认为，万物有“道”。“道”是什么？老子说，“道可道，非常道”，意思是，“道如果可以讲出来，就不是真正意义上的道”。庄子也没有像概念一样阐释“道”。老子、庄子都否认了语言的可靠性，在他们的论述中，“道”为至高至深之物，任何语言只能描述其中的一面。道只可意会不可言传。
我就依据自己的意会，尝试以文字粗浅表述我的理解。“道”是一种秩序，一种规律，生老病死是道，四季轮回是道，此消彼长是道，阴阳平衡也是道。万物依循“道”的法则运行。
在传统文化中，我们耳濡目染的是以孔子为代表的儒家思想。几千年的传承，儒家文化已渗透进我们的基因，成为我们的一种思维方式和价值判断，是影响我们一生的根。“学而时习之不亦乐乎”、“己所不欲勿施于人”、“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，孔子的这些话人人皆知。 作为一个从小生活在儒家文化中的读者，在阅读《庄子》时，我总会有意无意地将庄子的思想与孔子的思想对比，来理解他们之间的相同和不同。
庄子和孔子讲的都是教人如何处理个人与自然社会万物的关系，教人如何安顿好自己，都是人生之学。关于如何处理个人与社会的关系，庄子强调的是“独善其身”，孔子强调的是“克己修身”。庄子认为，每个人不必过多参与社会活动，只要管好自己就行，充分释放自己的天性。孔子认为，每个人都是社会中的一员，都有自己的社会角色。每个人都要依据一套行为准则来参与社会活动。
庄子认为，人的外在要顺，顺着万物的变化而变化，所谓顺遂人生，乐在其中。但人的内在要守，守住自己内心的一方天地。也就是“外化而内不化”，顺人而不失己。孔子认为人和人之间相处应有一定的分寸和尺度。这个尺度和分寸不但是外在的，也是发自内心的。孔子强调内外一致。
庄子主张物无贵贱，万物平等。天地与我并生，万物与我为一。孔子强调社会等级。“君君臣臣父父子子”。主张人在社会秩序中要确定自己的身份地位，各行其是。
庄子强调顺其自然，无心而为，“有机械者必有机事，有机事者必有机心”。主张人要守住纯粹之气，无机心，不刻意做事。孔子主张每个人都要履行社会责任，要刻意去做事，还提出做人的准则，要当君子不做小人。“ 君子坦荡荡，小人长戚戚”。
关于富贵，庄子说“以随候之珠弹千仞之雀”。意思是，拼命去追求富贵就像用珠宝去弹射高飞的麻雀一样，舍本求末。庄子认为财富乃身外之物，不必用生命去追求外在的东西。孔子说，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好”。如果可以求到富贵，就算守门也愿意；如果不能用正当的方式求得富贵，还是做自己认为该做的事。通俗讲就是，君子爱财取之有道。孔子从人性的角度讲明追求富贵要坚守底线。孔子并不回避富贵。
庄子追求的人格理想是去除执念，无拘无束，逍遥自在。庄子认为生命应该洒脱自由，人要让自己的生命尽情去飞扬。孔子倡导的人格理想是温良恭俭让，即平和、善良、恭敬、节制、谦让。孔子强调的是生命的内敛和自我完善。
庄子重视心灵的自我体验，过的是一种心灵生活。心灵不受牵绊，乘物以游心，随心所欲。在《齐物论》中关于天籁的解释很有意思。庄子说，天籁不是天空和大自然发出的声音，而是人在听到美妙的声音之后所产生的一种美妙体验。天籁是一种感觉，产生天籁的是人的心灵，而非大自然。这样说，你认为是天籁，它就是天籁。
阅读庄子的文章，体会庄子的思想，就好比骑手跨上骏马，酣畅淋漓的驰骋于旷野之中。这种超然物外，把个人的生命安顿于天地之间，呈现真实自我的活法让人心生向往。庄子活得如此潇洒，我想，在我们看来天大的事儿，在庄子眼里都不是个事儿。理解庄子的思想可以消解世俗生活的重量，让人生变得轻盈豁达。但这份大从容、大境界我们不易获得。
我们都是入世之人，再旷达的情怀也掩盖不了坚定地现实。如果说庄子是情怀飞扬的代表，孔子就是坚定现实的代表。其实，现实正是情怀的底子。没有现实作底子，情怀就像没有根的浮萍，生活也会一塌糊涂。但是，人生不应只有现实吧，那岂不太无趣乏味。人还应有对现实的超脱，看到现实背后的虚。庄子的虚，就让人生变得天马行空，豪爽率性。孔子的实，则让人生任重道远，深沉安稳。我对这两种人生态度都很尊重。
读书的尽头是读自己。“行到水穷处，坐看云起时”，我爱天地间的流水和行云。“安于故俗，溺于旧闻”，我也眷恋人间的烟火。从此，小我经营生活，大我努力超脱，这样，生命的张力自现。
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