jim说：“我以前是那么依赖大脑的逻辑和推论，依赖那些被洗脑的经验，似乎没有它们，就没有一切，我就不是我了。现在，我一旦发现大脑在做“因为，所以”的游戏的时候，我就知道我是在做游戏，而这个游戏仅仅只是囚笼。”
我们都在这个世界上生活了若干年，也许我们都很依赖于那些过往的经验。例如：我们知道鹤顶红是毒药，吃了是要死人的，可是我们的身边却没有因为鹤顶红而是，无非就是因为前人说了吃了它会死人。我们真的能不依赖大脑的逻辑和那些已经在思想里根深蒂固的经验和推论吗？我相信，这是绝大部分做不到的事——也许那些苦于修行的人也根本做不到。
taisha说：““真”是不会自然地知道你要什么的，因为“真”在时间外，是看不见也不能理解时间之内的游戏的。“真”必须要通过太傻才能与你的心沟通。所以，太傻是一个终极的魔法，没有这个魔法，任何内在指引都不会产生。”
由此可见，太傻这门功课意在让我们“坐忘”，忘记那些司空见惯的能够让人为之苦恼的事。唯有“坐忘”之后，才能与太傻沟通，这时你可以向太傻讨要你真正需要的东西，但是你骗不了他，因为他就是你，你可以从他那儿得到你任何真正需要的东西。
正如taisha说：“唯一和游戏（人生游戏）的小卖部的区别是，“真”的货架上，无所不有、无所不知，太傻这个店员，也什么都管，他不会遗漏你任何一个要求。太傻这个店员还有一个特点，那就是你无法骗他，有时候你看起来在要一个东西，其实你不是真的想要那个东西，而想要另外一个东西，太傻会把你真实需要的东西给你。”
这很好理解，人在被外界洗脑后追逐的财富与名利等等，看似每个人都急切地需要它，但是却有很多人为之劳神伤身，更有甚者为之违法犯罪。所以，我们真的需要的是财富与名利这些身外之物吗？然而，可以确定的是，那些没有这些东西的人也有生活得很幸福的。
taisha接下来又说：“之所以一个人经常感觉到自己经验的生活都是自己不想要的，核心原因其实是一个人大脑太混乱，一会儿想这个，一会儿又要那个，每个人真的都知道自己想要什么吗？”
这就是苏格拉底所说的，“人——认识你自己”，可是就算再千百年也是一样的，人是很难认识自己的，也很难知道自己真的需要什么。相反，千百年后的人同样会在追逐分离中成为其奴隶，他们也同样需要认识自己。然而，太傻是没有任何混乱的，它根本就不会受到那些分离、恐惧和追逐的束缚，所以太傻比你更能认识你自己、清楚你到底需要什么。
小结：就算我们远远还没有到达太傻的那个境界，当我我们一定要时时刻刻提醒自己去认识自己，从而才能走向成为自己的过程。在这个过程中我们要理解和传播爱，记住“勿以小善而不为，勿以恶小而为之”——成为自己最需要的就是态度。
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