――来源于新弘
生命就是能量的开花
在这无云的晴空中，阴阳太和，生命就是能量的开花。通过虚静的功夫，身心阴阳交媾，精气神合先天一气为一，先天一气统摄精气神于当下。师父说：
在那终极的超越境界里，人体阴阳、男女阴阳、天人阴阳都完全统一到太虚体中，就像波浪融进了海洋，人的有限的存在被融进了无限的境界，从后天的阴阳对待返还到先天的阴阳和谐的“道体”之中。
生命归根复命，天之大、地之厚的精华能量注入生命，人和宇宙这个最大的终极的能量场——“零点场”发生了能量交换。
能量“朝伤暮损混不知”。常人一方面恐惧死亡，一方面在耗散生命的能量。当能量增长，一方面我们变得清醒、觉知和富有智慧，对万事万物也更敏感，更有同体之感；另一方面潜意识和惯性会使我们产生流向二元对立的冲动。我们通常会找一个通道把它发泄掉，会参加各类活动，会有爱欲的冲动，会去找人聊天或辩论……直到把这股能量消耗得差不多，又回到了低能量的状态，身体虚弱，身心不交。然后再一次积蓄能量，开始新一轮能量的波峰与波谷的交替。师父说：
生命就是能量的开花，能量是喜悦、充溢和智慧的源泉。生命的痛苦和空虚不是别的，那正是生命缺乏能量的表现：由于无数的执着与分别，由于情欲的发泄，人的生命的能量在不断地被消耗，人于是变得枯寂与虚弱。人越是枯寂与虚弱，人就越变得贪婪与占有；人越是贪婪与占有，人就越变得枯寂与虚弱。这就是发生在人身上的恶性循环，人所积累的一点点能量总是被用于发泄性的消耗，人从来没有成为自己能量的主人。
我们的能量总是在波峰和波谷之间流动，能量就这样周而复始地循环，而较少有生命洋溢的状态。
何为智慧的行为？就是念念觉察，知道自身能量的增长而转化和升华它，知道身口意是在耗散能量，还是在增长能量。觉察自身能量的细微变化，在它增长时静静地观照，不喜不忧，不驰不泄，以平常心保任它冲向能量的高峰，并保任在高峰能量的中心点，将高峰能量连成超越之能量的平原，做生命的能量的主人，成就无上的正等正觉。
怎么最快速度恢复我们的生命能量？任何时候，感到疲倦或没有能量，想增长能量，达至能量的开花，通过这段时间跟随师父的学习和对本书的学习，我总结为四种方法：
一、通过虚、静自觉的逆返修炼回归道。当你感到能量匮乏，最好回归内心，让灵魂回归身体的庙宇，阴阳交媾，回到生命的源头— —道里面去，在宇宙的“零点场”里有最大的疗愈力量。而能量充电的程度跟身心合一、天人合一的程度有关。师父谈到“精气神虚”的宇宙-本体演化理论，通过逆向的精气神的修炼，达至阴阳平衡，性命合一，天人合一，生命就如电脑一般，得到能量的优化和升级。
二、培德。德乃道之体现，以道心去爱人，做一切让别人欢喜的事。比如说“布施”。诸法性空，法界似一空旷的山谷，自性布施出什么，就回收什么。
三、减少无谓的消耗。每一个起心动念都在耗损，减损一切二元分别的造作。常人闲居而神扰，恭默而心驰。每一个贪嗔痴慢疑五毒之念的升起，都在迅速地耗损着我们的能量。师父说：“我们的心理状态和我们的能量状态是密切相关的。有一个烦恼，有一个杂念，或者有一个执着就会导致某一个能量的纠结，它延伸开来就会导致某种疾病。”念头演变成情绪，过则伤，“思伤脾，忧伤肺，喜伤心，怒伤肝，恐伤肾”，久之，会导致我们身体的疾病。唯有觉性相伴时，有觉知地起心动念，有觉知地思想，有觉性地运用情绪，虽形动而心静，迹移而神凝，精不外泄，神不外驰，身心合一，生命能量才有一个新的飞跃。外转六尘，内化五毒，安坐堂中，内外皆如，日理万机而无为。
四、跟诸佛先贤及善知识的精神相联结和选择有益清静的环境。在宇宙这个大的能量场中，每一个人都在释放能量场，人和人之间、人和自然之间在不断地发生着能量交换。师父说：
每一个人也是能量的发射场，每个人都在发射他的“人体场”，所以我们的环境也包括我们周围接触的人，你跟什么样的人接触，也都受到影响。你长期跟一个忧郁的人在一起，你也变得忧郁起来，你要跟智慧的人在一起，你就变得更加智慧，这个“场”之间是相互影响的。
契入诸佛先贤及善知识的智、见，选择有利于灵性进步的场，都是在提升能量。
当生命的能量匮乏，人则会表现得求取；当生命的能量满溢，多会表现得给予。虚空是生命之源，通过阴阳交媾，逆转人的自然生命的能量耗散过程，与宇宙环境进行充分的物质能量信息的交换，保持生命的活力。
超越的智慧——游刃有余循天理
在这无云的晴空中，乃超越一切二元对立的智慧。超越增减、好坏、得失之判断与分别，只有纯粹的知。此灵明之知无我，无为，无形，涵容万物，真无妙有。
师父从有形无形、有为无为、有我无我等几个方面阐述了内丹学的有无之境，我深深感慨“游刃有余循天理”呀！
有为无为之境。师父说：“‘道法自然’，‘道’是自然而然，自己如此，在它之上没有更高的东西可以效法，在它背后没有更高的意志或主宰使之营为，道并没有有意识地去创生万物、支配万物，这即是‘道’之‘无为’。”应世的智慧即“唯道是从”。“无为”即法尔如是，法智慧轨道的本我，也即法“道”。起心动念皆合道，一切身口意皆表法。言真言，行载道，意为净意，平常心生活，如实显现真我本色，虽境界上不在有无之中，然亦不乏真无妙有之功能妙用。把自己修好了，世界即太和。
有我无我之境。无我，在儒释道三家有不同的描述，结合师父的讲解，我有了进一步的认识：道家从修炼中的意识状态而言，讲的是一种无人无我的虚静状态，无“自我”而有“真我”。佛家讲的是无烦恼我执之本觉我，与“性空”义相应，无“实我”而有“佛性我”。儒家则偏重于仁恕之“道德我”，无“小我”而有“良知我”。“无我”无掉的是什么？无掉的是烦恼、执着的自我、实我、小我。而有觉性之本我、佛性我、良知我。三家表现虽殊，然其理一也，都是讲的要无“小我”，而存“大我”、“道我”。
有我无我，从本体论来讲，本来无我。广大如虚空，无形无象，万物同体，生机盎然，也即无我执、法执可除。但是由于我们后天的分别、妄想，使我们离开了道的伊甸园，活在有我之中，由此而受苦。通过渐修或顿悟的修炼功夫，有限的生命又重新回到了道的海洋，重新回归道之超越之境。于虚静无为的无心之真心，心意自净，烦恼自解，妄想自消，业习自化，有我即无我，无我即有我，有无皆自性之庄严，和谐共存。
这种超越的智慧，生命体现出“道”的涵容性，我想到儒家的“恕”字。恕，指超越好坏之宽容。师父谈到“太虚无为，而万物自遂；太虚无心，而万物自滋”，心如太虚，非不知好坏，是安住于平等性，即佛性，同时看到人事物的差异性、缘起性。如镜一样如实映现，知事物的好坏，知增减，知得失……什么都知道，而心是超越的，慈悲的，宽容的。对于社会上的一些不良现象，关系中人的不完美，我们要以宽恕之心对待，以清静心做清静观，心无波澜，唯有慈悲！愿以菩提心和正法的力量，灯灯相传，唤醒沉睡的佛！
网友评论