今天就接着上一次的讲。上次讲到了“凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？”，就是我们要看到世间万法的差别性。既然是物，肯定是有差别的。但我们要明白，万物的差别性从哪里来的？它是因人的认识而有差别性。如果我们把意识的阀门关上，天地万物就混然一体，全部归于混沌。所以“物与物相远”，都是色不是心。
物从哪里来的呢？“则物之造乎不形而止乎无所化”。具体的事物，包括我们心里面的思想内容，都是从“造乎不形”，是从无形中来的。就像庄子在《齐物论》里边说：“俄而有无矣”，突然一下，有也有了，无也有了。只要我们念头一动，什么东西都来了。你说它有，它就有。你说它无，它就无。任何事物，它有它有的一面，缘起故不无呀；也有它无的一面，缘散则归太虚呀。所以任何事物都是“造乎不形而止乎无所化”。万物造乎无形，它从哪里来？它从无形中来。它回归于哪里呢？回归于无所化。无形是道，大道无形。无所化，也是大道。乾坤，乾坤是什么？它是混沌的概念。但是在乾坤之中，万化生生不已。同时，在万化之中也是死死不已，来来去去、生生灭灭。所以《道德经》里说：“夫万物芸芸，各复其根，归根曰静，静曰复命”。我们一定要看到，什么叫不形，什么叫无所化？因为在不形和无所化中间的这些物，它是来来去去，生生灭灭的，它是无常的。如果我们要在这个生灭之中去追它，那可不行，办不到的。我们生命只有一百年，你哪跟得上？而且天地间万物繁多，数不胜数，现在又是信息大爆炸的时代，你要跟风，绝对是跟不过来的。
我们一定要看到，在生灭之中那个不生不灭的东西。人的生命，人的精神，从这儿来，回归到这儿。一定要把这个看透、看破。学道、悟道、证道，也得在这个地带上，要把这个搞定。如果学道、修道不把这个搞定，这儿来一个上师给你灌顶，那儿来一个法师给你讲法，这个加持那个加持，那都是相上的，没用的。一定要自己把自己搞明白。像禅宗说的，认识自己的本来面目，现证真如佛性。用道家的话来说，就叫体证大道。体证大道在哪里呢？就是自己的心。是心作佛，佛在哪里？佛就是自己的心，心就是佛。我们心为什么不是佛呢？因为我们被烦恼所绑架，被生生灭灭的事物所迷惑，没把这些看破。
我经常举例，棋和棋盘的关系，棋盘从来都不动，但是棋可以无穷地下下去。棋盘上的胜负、生死，可以无穷，但是棋盘动都不动。我们的心就是棋盘一样，我们心里边的内容，就是来来去去，生生灭灭。什么功名富贵、成败誉毁等等，都在我们心中来来去去。
“夫得是而穷之者，物焉得而止焉。”如果我们通过我们的修为“得是”，得到了这个，就现证真如，得了道，明白了这个道理。“而穷之者”，什么叫穷？就是彻法源底。《易经》里边讲：“穷理尽性，以致于命”。如果我们追根溯源，达到了对法的究竟，对心的究竟，那么“物焉得而止焉”。什么叫物？刚才说了，身外之物、心内之物、客观存在之物、社会种种现象、我们心里边的种种烦恼、我们心里边的种种见解都称之为物。这些自然之物和心内之物就不可能在我们心里边占据位置，而拖累我们。不为物累嘛，我们不为外物所拖累，也不为心里的这些物所拖累，就是让它回到它该去的地方。
“物焉得而止焉”，喜怒哀乐不可能绑架我，名闻利养也不能绑架我，我的心永远都是空空如也，永远都是清静自在。所以我反复强调，学佛一个是智慧，一个是自在。学佛的人不得智慧，你学什么佛？佛法就是智慧的法门，佛法就是自在的法门。为什么呢？得解脱呀。你没得解脱就不自在，得解脱了就自在，自在就是解脱。所以，“物焉得而止焉”，它就不会成为我们的脚镣手铐，就会还我们的自由。
达到这样的境界和火候以后，“彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始”。真正我们在这方面悟了，那么我们在生命之中，在精神之中，在江湖上，在社会生活之中，就会处于“不淫之度”。淫是什么？就是过份。我们的生活经常有出格之处，我们的思想也常常有出格之处，什么叫出格？就不合规矩。在江湖上过日子，儒家的仁义礼智信、礼义廉耻，你达到这个标准没有，出不出格？道家讲的恬淡虚静，寂寞无为，你做到没有？佛教讲的八正道，你做到没有？我们一定要在这个正法上面好好安住下来，而不进入那种“淫”的地带。作奸犯科、身语意三业不干不净，做事颠三倒四……这些都是我们工作、生活包括自己的价值观念、行为、准则出格的地方。真正悟了道，把自己摆正了，得其正。前面说的“正”、“平”，心要放正、放平，就会处于不淫之度了。
“而藏乎无端之纪”，“藏”很重要。《道德经》里说：“知其白，守其黑。知其雄，守其雌”，是藏。《论语》里边说：“默而识之”，那还是藏。《易经》里边有三易——夏有连山、殷有归藏、周有周易，“归藏易”的里本还是藏。
藏在什么地方？“藏于无端之纪”。什么叫“无端”？就是没有开始。禅宗里边说，什么是父母未生以前的本来面目？父母未生以前，就是自己来处在哪里？实际上这个就是无端。时间的起点在哪里，终点在哪里？我们在生命中、社会生活之中都离不开时间，都生活在过去、现在、未来的生灭之中。如果进入无端，无端就是无始了。既然没有开始，也就不存在过去、未来。现在也消融在无始之中，也是在无端之中。这个就是大道，只有大道才是无始无终的。藏乎无端之纪，就是藏在大道之中。这个藏，也可以说生活在大道之中，安住于大道之中。
“而游乎万物之所终始”。万物是有来有去、有生灭的。身外之物，自然现象，春夏秋冬，生老病死，这是万物的始终。我们可以当观众，也一定要善于当观众，看外面的生老病死，看外边的盈虚消息。这个一定要站在世外，有一句老话“当局者迷，旁观者清”，“事不关己，关己则乱”。你超然世外，那你就很潇洒，很自在，就很逍遥。你能“游乎万物之所终始”，那么实际上就是当观众，当看客。就像《三国演义》里的那首词一样的：“一壶浊酒喜相逢，千古兴亡事，尽付笑谈中。”多爽啊？那个日子很爽的。你看现在很多事儿，世界大事、国家大事，我们看见了是惊心动魄，但是你超然事外，你就没事了。小老百姓，你管它那么多。当官的是高危职业，官不聊生，跟你不相关，我不是当官的，不相干。你看他们来来去去，谁升官跟我没关系，谁双规了也没关系。现在经济危机，很多老板也是商不聊生，你当老百姓当然也会受影响，人民币贬值、物价飞涨。但是只要有饭吃有衣服穿，饿不了冷不了，也就可以过了。要有道人的情怀，要把世间的兴衰看破，酒色财气看破，所以“游乎万物之所终始”，要有这样的潇洒。
所以我提倡要有山林气，尽管我也提倡要有庙堂气，但庙堂气除了很少人之外，我们都没有那个资格进入庙堂之中。既然没法进入庙堂之中，那我们就养山林气，也可以养点英雄气。为什么？男子汉大丈夫嘛，不能那么窝囊。自己有点英雄气，日子就过得满有底气，满踏实的。所以养点英雄气，养点山林气就很好。当然你在机关里，或者你本来就是老板，也可以养庙堂气。
下面就是谈具体的功夫了：“壹其性，养其气，合其德”。“壹其性”，天命之谓性，什么叫性？我们说身心性命，我反复强调心是很简单的。心就是一个理性，一个逻辑思维系统，就是一个是非，就是一个判断。心的功能就是判断：是、不是，为什么是？为什么不是？心的功能就是这个，属于佛教的第六识。性就很广泛，一个人的气质、一个人的意志、一个人的好恶、一个人的心胸、一个人的局面，往往都是一个人的“性”所决定的。人上一百，形形色色，差别在哪里？是人“性”的不同。有的人心胸广阔，有的人心胸狭隘，有的人豪情万丈，有的人很懦弱，有的人疑神信鬼，有的人坦坦荡荡，有的人铁公鸡一毛不拔，有的人，就象大官人柴进一样的，乐善好施。这些都是性上的。用佛教的话来说，叫贪嗔痴慢，烦恼这类第七识的内容都可以归于“性”。
“壹其性”，就是要把我们外在的烦恼性上的这些东西，把它归一。归一是什么？就让它清静。我反复讲，印度的禅，禅若，翻译成汉语就叫什么呢？是静虑、思维修和定。静虑，就是把我们心上的不干净的东西，把它过滤掉。安静下来，诚意、正心。把那些废物去掉，使它归一。归到什么一来呢？人之初，性本善。既然是性本善，本就是一，就是善。“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，那么归一，就要归到这个无善无恶的地带上来。所以，一其性，就是要归在无善无恶上。心之体，人之初、性本善，这个原始的地带上来。我们的性情太丰富了，一半是天使一半是野兽，既有真如菩提的一面也有烦恼的一面，那么我们就要把它归到无善无恶上来。所以六祖大师在《坛经》里讲：“不思善不思恶，如何是上座的本来面目？”就是要在性上归一。归了一，我们什么就好办了，至少烦恼心就不起作用了。
另外要“养其气”。从中医的角度来说，这个人气虚、胃气虚、肾气虚、神气不够，这样那样的。什么营卫之气，这些都不说啦。我们就谈，从人格的力量上、从纯精神的角度上说，我们看一个人，他的气象怎么样，首先是看气。一个人有气象没气象，实际上大家相互瞄一眼就知道啦。有的人气宇轩昂，有的人气象猥琐，有的人朝气蓬勃，有的人暮气沉沉。这些，都可以看出一个人的气，但这些都是外部的气。
我们养气养什么呢？我们回顾庄子《人间世》里，讲心斋，“无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。唯道集虚，虚也者，心斋也。”养气，实际上就是虚其心。这个气是道气，要养我们的道气。这个道气是什么？道气是虚，是空。在讲庄子的时候，我反复强调了恬淡虚静、寂寞无为之气，要把这个气养起来。这个是道气，又是至虚极、守静笃之气。
我们想一想，如果一个朋友，他至虚极、守静笃了，他会给我们展现一种什么样的气象？如果一个人酒色财气重，这个形象在我们身边，我们又会有怎么感觉？一个人整天是是非非的，他身上是一种什么气？一个人每天都是纠纠结结的，陷在纠结烦恼之中，他又给我们带来一种什么气？我们跟人打交道的时候，我们经常看，有的人在我们身边，没感觉他的存在，但是他认认真真地在给我们服务，在给我们做事，包括我们这儿的阿富一样的，没感觉他的存在，但是他在给我们服务而且服务得很周到。这样的气是什么呢？它是化了，它没有表现自己的欲望，没有在这儿好像要怎么怎么滴。有的人走到一个地方，总是要想表现自己的存在，表现自己的优势，这个也不是什么不好的，但是总归他不是道上的。如果要在道上行的话呢，合光同尘、上善若水，我们每个学《道德经》的人都知道这些语言。但怎样把这些语言化成我们的气？要养这个气啊。有的人走到哪里去是非都多，别人对他的评价都不敢恭维，为什么呢？就是以我为中心嘛，以自己的利益为中心，冒犯了别人的尊严，冒犯了别人的利益。这样的人，当然走到哪里都不太受欢迎。如果一个人，是无形的奉献型的，那么走到哪里，大家都欢迎他。
有的人，高明得你想感谢他，你都不知道他在哪里，都不知道他的存在，这个就更不得了。就像孟子说的：“充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”大到别人都被他教化了，还不知道他的存在，这真正是无为而治，垂衣裳而天下治，达到出神入化的境界了。我们怎样才能有这样的气？有这样的气，走到哪里，坐在那儿，就可以说把大家给化掉。化人于无形之中，神仙才有这样的力量，菩萨才有这样的力量。作为凡夫俗子还是老老实实的，宣讲点圣贤的经典，去老老实实地学、老老实实地修。真正到了那个，坐在这儿不言而教、无言而教，那多厉害？这个呢，心向往之。
另外，合其德。《易经》乾卦里说：“圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。”与天地合其德，是什么样一个概念？合其德，是没有个人色彩在里边的，与道合其德，与乾坤合其德，与造化合其德。这个德是什么？生生之谓易，生生不已，同时也死死不已。合其德，自然就是人法地，地法天，天法道，道法自然。合其德，就是合自然之德。我在讲《齐物论》的时候，谈到“而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”庄子里边，很少讲必然性，而更多的讲偶然。但这个偶然全是“自己”，“自取”。什么叫必然？道家学说没有必然，只讲自然。自然之道也就是自“己”之道。我们自己的“己”，作动词讲，自“己”的业力、自“己”的命运。都是自“己”的，不是别人强加给你自己的，所以要明白那个自己。
合其德，就是要在自己的方面，把自己给化掉。融入自然，融入自然之德，这样才能“通乎物之所造”。物之所造是什么？是造化的功能嘛。可以通于造化的功能，与造化同呼吸共命运，和它一气相连。这样的话，就不一样啦。云门宗的纲宗：“截断众流，涵盖乾坤，随波逐浪”。最高境界就是随波逐浪。“通乎物之所造”，也就达到了这个随波逐浪的境界。我们看庄子这些语言，非常了不起。讲庄子这部经典，每一段我感觉都像菩提种子一样，种下去就可以成为一棵菩提树。有的一句话，种下去也可以成为一棵菩提树。还不用在什么体系上、哲学上去分析它、综合它，这一章那一段的怎么去搞。学者们喜欢这样搞，那也没错。把庄子三十三篇里边的东西，架构、逻辑性、规律性，把它归纳出来，这个也可以。但是我们要看到，庄子的每一句，乃至每一段，每一个寓言，都是菩提种子，都可以种下去，成为菩提树。
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