读海德格尔的死亡观有感

作者: 无奈永恒 | 来源:发表于2018-11-12 09:52 被阅读7次

读海德格尔的死亡观有感

“死只是自己的死”。我不苟同，年龄大了，去殡仪馆的次数多了，所以感觉就不同了，有的人走了，送葬的人很多，说明这个人活着的时候，要么人缘特好，送他的人是自发的；有的人走了，送葬的人很多，要么他是官员，有的是为了报恩，有的是为了给活人看。而有的人走了，送葬的人很少，只能说明一个问题，活着的时候太“作”，违背道义的事情做的太多。不论哪种情景，都不会是抛尸荒野的，因为就像俗话说的秦桧也有三个相好的一样，人以群分，活在这个世界上，总会有几个臭味相投的人，只是在送葬的时候，活人看着是否体面而已，而实际上死亡的人是看不到的，所以就又无所谓了。我说死亡不是自己的死亡，是因为我的观点一直未变，爱情，在爱情的世界中，死亡永远不是自己的死亡，真正的爱情中，一个人去世，另一个人的爱情世界将是空虚的，死亡的，就像书中海德格尔说的一样，另一个人的爱情世界将是虚无的。这就是真正的爱情，而不是一个人死亡是另一个人新的开始。我是的。

“海德格尔把人的存在分为非真的存在与真正的存在。非真正的存在就是日常生活中的存在，其基本形式是沉沦，这是一种异化状态，个人消散于琐碎事物和芸芸众生之中，真正的存在则是个人真正的作为他自身而存在”。这个道理也可以用在爱情世界里面，非真正的爱情与真正的爱情，非真正的爱情里面，其基本形式是沉沦，这是一种异化状态，个人消散于琐碎事物和芸芸众生之中，因为这种爱情本身就是世俗中常见的爱情，根本不是最伟大的爱情，也不是“幸福的悖论”中讲到的最幸运的例外的爱情，所以才会消散于琐碎事物和芸芸众生之中。真正的爱情，是像海德格尔对待死亡一样的观点，先行认定死亡，然后因为死亡的不可回避性，回到现实生活中的积极作用一样，真正的爱情，是先行把自己的心掏出来仔细品味过，对待爱情就是像对待死亡一样的不可回避性一样，投入到真正的爱情当中，此生足矣！

“焦虑是为死而在的一种基本情绪，这个情绪的根本就是无家可归的感觉”。世界确实很大，每个个体的情况也不同，所以每个人对于哲学的理解也不同，因为不是必考科目，所以大多数人对哲学视而不见的，这就是现实，因为“中人以上，可以语上也”，所以在哲学的范围内玩的，是少数人的逻辑游戏吧。我还是把这理论和爱情观联系在一起，因为在这个世界上，真实本分存在的人，就是分为男人和女人，有了男人和女人，就有了爱情，因为有了爱情，就像乌云盖日而不会遮挡住心中的太阳一样，爱情永远是这个世界的原动力。当非真正的爱情的存在的时候，焦虑和惧怕才是对活着的一个考验，因为一袋大米，一箱苹果，一箱地瓜，就是日常的一袋大米，一箱苹果，一箱地瓜，就是琐碎事物的体现。而真正的爱情的存在，一袋大米，一箱苹果，一箱地瓜，就就不是琐碎的事情，一袋大米，一箱苹果，一箱地瓜，有可能就是爱情的见证，就不是无家可归的感觉，任何时候，包括死亡来临的时候，只有遗憾，而没有无家可归的感觉的，这就是真正的爱情的存在。

“死亡观种种”一样适用于爱情观。功利主义的入世论，对于爱情，大概是更多人的选择吧，门当户对是琼瑶小说的主旋律，所以她的爱情里面更多的是最终归于功利主义了（不是全部），当然，现实生活中，如果不是真正的爱情，而是最终消散于日常生活中的爱情，门当户对也许是能够维持久远的根本吧，最原始的功利主义，也许就像昭君出塞吧，把这个功利主义归于爱情也许是错误，更多的也许应该归于政治，但是既然是爱情观，我还是把他归于功利主义的爱情观。所以我的理解，功利主义的爱情观就是没有做到为死而在的理解吧。自然主义的超脱论，重在活在当下，享受生活，视爱情于五物，提倡享乐主义，提倡得过且过主义，我觉得是对爱情的亵渎。犬儒主义的宿命论，逆来顺受是古代爱情中的典型代表，现代人中还是有的，不是享乐主义的得过且过，是对待爱情的得过且过主义了。悲观主义的寂灭论，确实与佛教有关，红楼梦里面王夫人的吃斋念佛有点假象，但是现实中好多信佛的人，就是对爱情的失望主义的体现。我喜欢神秘主义的不朽论，爱情没有界限，爱情没有固有格式，真正的爱情就是用心去爱，不是一生一世，也不是三生三世，是永久。

作者在这里讨论叔本华尼采海德格尔的悲观主义对待死亡的看法，叔本华的彻底悲观主义，尼采用艺术代替部分的悲观主义，海德格尔的为死而在的有积极意义的悲观主义。我则不，我用爱情可以解决一切，爱情至上的理论中，所以的悲观主义都化为乌有，不论这个爱情的形式是如何表现出来的，心中有爱，自然不会悲观主义。总之，哲学是少数人玩的游戏，爱情是大多数人的经历，爱情的不同在于是否是真正的爱情而不是为了生活才有的爱情，终究要分为两种，一种是上面提到的消散于日常生活的碌碌无为，一种是永久的精神支柱。我提倡第二种。