《论六经.中国历史讲话》:
太史公曰“周道缺而《关雎》作”，冯衍《显志赋》“美《关雎》之识微兮，愍周道之将崩”。康王溺色晏朝，精神懈怠，失其刚矣。咏文王太姒之事以为规谏当是诗之本事。唯作者难考定。
孔子以《关雎》冠《诗经》首，以垂戒也。《论语》有云：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”
圣人之心，超脱小己利害得失之外，常与外物相休戚。超小己故，其心无有不乐时；心有所不乐者，皆由缠于小己之私也。
常与万物同休戚故，其心无有不哀时；心失其哀者，必其述执小己而不能与天地万物通为一体也。此心便为形役，非本心也。此哀与忧异者，哀虽缘事而见，要非缘事而有，至诚恻怛是本心也，不论触事与否，恻怛恒悱然在中。
其流通于天地万物，息息无间而若不容已者，乃恻怛之机，即哀是也。忧则缘事而发，外缘所牵故，常忧其中，昔人言忧能伤人是也。哀者，恻怛内蕴，本性自然，不杂以私，恒无过激。杂私便成忧，即至过激。故哀而不伤，伤便成忧，已非哀也。
乐不淫者，明此乐为真乐，本性自然，无待于外，若待外境而乐者，境便牵心，令其浮举。反己体之自知。浮举谓之淫，淫即心不安，已成苦恼，何可云乐？
故不淫之乐，方是本心固有之乐；不伤之哀，亦是本心固有之哀。哀乐同属一心，非如两物不可并容。哀者，言乎此心之恻怛；乐者，言乎此心之通畅。
人生如失其哀乐双融之心体，则无大自在力，不能有衣养万物而不为之主之热诚与勇气。
孔子删《诗》，以《关雎》冠经首，而《论语》记其赞《关雎》，乃以哀乐双融发明心地。全经之蕴在是，人生无上之诣亦止乎此矣！
『注：无待即无对待。内外融通，人境人物相通，也是无待。』
《原儒》有更详细的论述：
子曰：“感于物而动，性之欲也。” 注曰：夫人之天性，静亦动，动亦静，惟以静主乎动故，故曰：人生而静也。然复须知，人既生矣，则为具有形气之个体。个体与外物相感，则天性之流行于个体中。自然会随顺小己而显其动用，故曰：感于物而动，性之欲也。
吾人故有天性，为能动之内因，外物为缘，以引发吾人天性之动。此动由感于物而起，则其缘于吾人生存之必需，而有所不容已。故曰：感于物而动，是天人交会而成。孔子以此动为天性之欲，其义趣宏远。
克就此欲上言，何有非天理者乎？如《关雎》之诗人见淑女，则欲得以为偶而已，未尝有邪秽萌于其衷。其求之不得，仍寤寐思服，欲以钟鼓乐之，而无邪心焉。始终是崇高纯洁之爱欲，不谓之天理得乎？
倘谓见淑女而远之，甚至以见之而若未尝睹者，谓之道行至高，程颐便有此类之事。诚如是，则人欲绝而天理亦成为空虚之境，谓有天理流行，吾不无疑也。欲者天理发动之几也，乃吾人正感于物时，而天机乍动者也。
习气有净染之分，虽邪淫之徒，当其乍见淑女之一刹那顷，必不至遽兴邪欲也，及后一刹，而过去污习发现，即邪欲动矣，此时确不可谓之欲，乃是贪染习气乘权耳。《关雎》之诗始终是欲之动，而不是染污习气之窃发，此其所以为天理之至也。
男女居室自是人生所必需，欲得淑女为偶，此欲何可说不是天理之动？假若感于淑女之顷便起淫欲，那便灭天理而失人道矣。又或初念未有邪欲，转念便动之于邪，而初念天理之动便已间断，不可续矣。
又或后念以求偶不得，至于哀苦不堪自遣，甚或对于淑女而怀忿怨，此便是占有冲动猛发，天理早灭尽矣。《关雎》哀而不伤，所以为天理之至。
《关雎》之诗动于生存之所必需，而始终不失崇高纯洁之爱欲，不起一毫贪染，不杂一毫邪秽。此等处，正可体会天性之欲。
天性之欲，即天理之动，自然有则而不乱，若夫好恶之情动则无则也，故可以顺天性之动而成其善，亦可以障天性之欲而成其不善，故好恶之情未可遏绝，要在有以节之，使归于平而已。
夫好恶不是天性之欲，其来源何在乎？好恶，后起者也，吾人自有生以来，恒与万物相酬酢，前前后后每一刹那顷，感于万物都有快不快之领纳。此个领纳若当念谢灭，实则当其灭时，即有残余的影象继续而生，等流不绝，潜伏下意识中。
是故无量数快不快的影象，潜伏于下意识者，都是活跃跃、有气势的，并非如纸上所染墨迹等影象，徒有其迹而无生气也。
当吾人感于物时，天性之欲固已发动，而潜伏之无量数快与不快的影象亦同时乘机跃起，与天性之欲相应合而参加活动，天性之欲，是谓天理；而过去领纳于万物时，所有快不快的影象从潜伏中跃起者，是为好恶之情。
此种好恶之情，既从下意识中动跃而出，故力用大，如节之令其归于平，即可以顺从天性之欲而为善有力，如无以节之，则任其横溢而天性之欲乃受其障。
犹如豪奴夺主，其作坏之力大极，例如小人好势利而恶君子，一旦当权，才足济奸，则可以大祸天下，好恶之烈也如是。
好恶之情，是不可抑制，抑之将更横溢，惟有以节之使平而已。好恶平，即不横溢，则天性之欲可得其助，而为善更有力也。孔子以礼化民，盖于人生之体察深微至极。
网友评论