“应观法界性，一切唯心造”，这句话出自《华严经》觉林菩萨偈。说的是，我们眼前一切物质世界、精神世界当体空性，都是我们一念心性虚妄执取所现幻影，并非实有。
有人据此认为，因为“一切唯心造”，所以我们的这个六识心就具有创造力，可以改变客观物质世界，比如可以用心念的力量把脏水变成干净的水，可以把大便变成大米白面……等等。这样说，很荒谬，但也有道理。
说它荒谬，是因为我们凡夫饿了的时候，会去吃馒头，而不会去挖大便来充饥。即便那些口口声声大谈“一切唯心造”的大师们也不会去吃大便。说它有道理，是因为，在我们人类来看，虽然大便很恶心，但在茅坑里的蛆虫来说，大便真的是无上美味了。
这就是“一切唯心造”了——由于业力的不同，同样一个东西，在不同类型众生眼里，它就呈现不同的形象。比如清水，在人类的共业体验中，它可以解渴，可以洗涤，是非常宝贵的资源。但在饿鬼道众生的共业环境中，同样的水就变成脓血焰火一般可怕了。
所以，一切唯心造并不是说，我的这个虚妄心可以随随便便改变一个东西的物理化学性质，而是说在我心念的执取下，那个东西对我具有了特别的业感特征。
就像大悲水，日常称念观音，或者有善根因缘的，喝了就可能有效，对佛法毫无信念的，就未必有效。否则，自古以来人间就不该有疾病死亡之说了。正因为一切唯心造，同样的大悲水对于不同的众生会有不同的效果，所以就出现了一个差别相：有的人喝大悲水能治病，有的人就无效。
《大般涅槃经》讲感应道交的原理时指出，众生念佛，见到佛陀显相救度。实际上并不是有个实体的佛陀飞过来救苦救难，而是那个念佛的人自身的慈善根力与佛性的广大慈悲相感应，而自见有佛相救。这样就可以解释，有些往生净土的人，临终说“佛来了”，但旁边的人未必能看到。这个现象的差别就是心的差别导致的，也是一切唯心造的一种表现了。
再比如《维摩诘经》上，世尊足趾点地，娑婆世界就呈现清净庄严之相，而在凡夫份上，把脚跺烂了，仍然是一片污浊的秽土景象。所以，知道一切唯心造的道理，正该依法辨别邪正，修善去恶，彻证本心，而不是妄想以这个六识心去改造世界。这样的痴心所感得的仍然是一个狂躁颠倒的境界相。
我们学佛一定要深入经典，领会每个概念文句的本质内涵，不要望文生义的乱解，更不要结合一些现象界无法解释的东西，云山雾罩的瞎说一通。特别是弘扬佛法的人，更要首先自己好好学习佛法，明白事理因果、法性本质，不能为了一口饭，就信口开河起来。这样的话，说者听者都没有利益，共同感得的果报也就可想而知了。
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