主人何为言少钱   “ 富而可求”《六经注我 我注六经之论语7.

【原文】

    子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

【冰雪译文】

    孔子说：“富贵如果合乎道义可以求得，哪怕是执鞭的贱职，我也可以去从事这份工作的哦。如果不可求（不合乎道义），那还是顺从我的所好吧。”

主人何为言少钱   “ 富而可求”《六经注我 我注六经之论语7.12》

这一章向来很有争议。儒家一直都是主张积极入世，孔子所说的“富贵”指为国出仕，“执鞭之士”在古代属于“贱职”，袁氏认为：“执鞭，君之御士，亦有禄位于朝也”。孔子认为——即使是地位不那么高大上，如果合乎道、顺乎礼，有何不可？如果不合乎道义，再“高大上”也不如顺从自己的心头好，当一位光荣的人类灵魂工程师，开书院当老师，化民成俗岂不乐哉。

 

主人何为言少钱   “ 富而可求”《六经注我 我注六经之论语7.12》

【附录文献参考】

    郑康成曰：富贵不可求而得之，当修德以得之。若于道可求者，虽执鞭之贱职，我亦为之。

    《论语正义》曰：修德以得富贵，即夫子言“寡尤寡悔，禄在其中”“学也禄在其中”之旨。“于道可求”，谓仕之道也。言己虽修德，仍视道可仕否也。孟子云“古之人，未尝不欲仕也，又恶不由其道”，即此义也。

    李炳南曰：可求，不可求，以道为准。富而可求也者，假使合乎道，“虽执鞭之士，吾亦为之”；富如不可求，乃不合乎道，则唯“从吾所好”，而不求也。　　

    《论语补疏》曰：孟子言：“非其道，一箪食不可受于人；如以道，则舜受尧之天下，不以为泰。”正与此章之恉相发明。

    宋翔凤曰：《周官·太宰》“禄以驭其富”，三代以上，未有不仕而能富贵者。故官愈尊，则禄愈厚，求富即“干禄”也。“富而可求”，谓其时可仕，则出而求禄。孔子为委吏乘田，其职与“执鞭之士”同也。“不可求”，为时不可仕。《孔子世家》言定公五年，阳虎囚季桓子，季氏亦僭于公室，陪臣执国政，是以鲁自大夫以下，皆僭离于正道，故孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。此孔子不仕，谓“不可求”；修诗书礼乐，是“从吾所好”。孔子自述出处之际，故以两“吾”字明之。

    朱子曰：设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？

    张栻曰：夫子谓富不可求，非特谓命有定而不可强也。谓命有定而不可强，虽贤于侥幸而冒昧者，然在圣贤之分，则未足道也。夫子谓富不可求者，正以于义不可故耳。言使其于义而可，虽执鞭之士亦有时而可为矣。其如义不可求何？则姑从吾所好而已。吾所好者，义是也。然则所安者义，而命盖有不必言者矣。

    郑汝谐曰：圣人之教人，未尝数数然也。独于贫贱富贵，则申言之，明告之。至道无味，富贵可欲，鲜有不惑于此者。

    钱穆曰：死生有命，富贵在天，此言不可求而必得。若属可求，斯即是道，故虽贱职，亦不辞。孔子又曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”昔人教人寻孔颜乐处，乐从好来。寻其所好，斯得其所乐。上章重言道，兼亦有命；此章重言命，兼亦有道。知道必兼知命，知命即以善道。此两章皆不言道命字，然当以此参之。

    《四书辨疑》曰：盖言君子出处当审度事宜。谷禄之富，于己合义，虽其职位卑下，亦必为之。

主人何为言少钱   “ 富而可求”《六经注我 我注六经之论语7.12》

【本章书目】

    《周礼》《论语集解》《论语正义》《论语发微》《论语讲要》《论语后录》《论语补疏》《论语新解》《癸巳论语解》《论语集注》《论语集释》《论语意原》《论语全解》《论语注疏》《论语学案》《四书辨疑》《史记》。