做个好人，大概率是可以获得更多回报的

一位女富豪，50岁嫁给30岁外国模特帅哥，粉丝问她跟老公之间有没有“文化冲突”？

她说：“没有冲突，我那么有钱，怎么会有冲突呢？生活之中99%的冲突都是因为没钱引起的，我有那么多钱，有什么好冲突的呀？”

“活儿助理都干完了，每天吃什么管家都安排好了，也不用老公跟我石头剪刀布，谁来洗碗，有什么好冲突的？”

“天天就想着怎么让儿子开心一点，我们两个统一目标就是怎么让儿子开心一些...”

“我又不给老公压力，我又不指望他多挣点钱养活我。能有什么矛盾呢？老公还每天努力的赚钱，所以不可能有冲突。”

提问的粉丝还是天真了，想在富人身上找平衡感是很难的，尤其是那些活得很通透的富人。

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非功利性的阅读让我们认识渺小、学会谦卑，让我们能够去对抗这一生的虚荣与虚空，走出狭隘和偏见，和人类伟大灵魂去对话，用他的利斧去劈开自身的冰冷和傲慢。

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日本的物哀，并不是字面解读的对物的哀伤的意思，物哀实际上是一种死亡崇拜，就像三岛由纪夫在《金阁寺》里说的那样“美，美的东西，对我来说，是怨敌。”

所以他们更乐于看到美的毁灭，以及生命的毁灭，日本的自杀率长期高居榜首不是没有深层的文化原因的。

樱花会受到日本人的欢迎同理，因为它花期短，就是那爆发的一瞬间，然后就结束了。

中国人知道人世的短暂浮华：

“昼短苦夜长，何不秉烛游。”

“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也。而浮生若梦，为欢几何？”

《春夜宴桃李园序》

“花之遭遇一春，是非人之所生一世同邪。”

所以中国人的思路就跟日本人很不相同了，中国人冷静的知道，生活其实是很多苦楚的，所以才要珍惜那些欢乐的时光，也要珍惜那些眼前的美好：

“人生一世间，如白驹过隙，而风雨忧愁，辄居三分之二，其间得闲者才一分耳。”

“殊不知吾辈自有乐地，悦目初不在色，盈耳殊不在声”。

所以我要经营自己的生活，让自己变得更好。

中国人反而有生命焦虑，因为觉得人生太短，而要做得事又很多，但无论如何，活着的时候，及时行乐，总是没错的。

所以为什么中国人会那么推崇梅花，因为梅花是有峥嵘之气的花，在最寒冷的时候依然于枝头绽放，事实上这种绝地求生的精神，从中国最早的神话中也可以看得出来，比如夸父逐日，愚公移山，精卫填海，于不可能中求可能，与死中求生，于渺小中求抗争，中国的这种“向生”，与日本的“向死”，简直是南辕北辙，风马牛不相及。

芥川龙之介的《地狱变》，那个狂热追求艺术的画师，为了追求地狱的效果要求亲自找一个人烧死，当他看到居然是自己的女儿被绑在车上，他并不哀求反抗，而是眼看着女儿活活烧死在他面前，他画出了很生动的地狱，但不久他也自杀了。

通过毁灭展示美，这就是日本。

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道德其实就是人类社会行为「纳什均衡」的一种体现。

说白了，道德本身是对大多数人有益的规则。

例如说你买商品，肯定会买物美价廉的。

你交朋友，肯定会交对你好的。

你当老板，也愿意提拔努力工作的。

你为社会做了贡献，那么社会也会给你相应的回报。

人人为社会做贡献，那么所有人都可以得到回报。

于是大家都会提倡这样的观念——也就是我们所说的道德。

做个好人，大概率是可以获得更多回报的。

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社会实在是太大了，你觉得有很多竞争者，事实上又没有竞争者，你唯一的竞争者就是你心里那个好逸恶劳的小孩。

大部分人又懒又笨，超越他们并不难。

你并不需要做第一，也不需要做第二，你甚至不需要跟他们竞争。

只要超过绝大部分又懒又笨的人，你就可以过上相对较好的生活，然后在这个基础上迭代改进。