仲尼篇：生或死，必须的选择（5）

中华迷你美帅哥儿列子系列4-5

05 常生者的真正模板

列子《仲尼第四》篇，阐述了人生所面临的两个基本选择：生或死，着重介绍了生生不息、生而不死，即向生者的基本状态及表现。最后告诉了我们，中华最高智慧——常生者的基本模式。

其一、执政者的圣智表现

仲尼篇：生或死，必须的选择（5）

商太宰问孔子说，三王是圣人吗？孔子说，“三王善任智勇者，圣则丘弗知”。问五帝是圣人吗？孔子说，“五帝善任仁义者，圣则丘弗知”。问三皇是圣人吗？孔子说，“三皇善任因时者，圣则丘弗知”。其实，善于任用智勇者、仁义者、遵循自然天时者，本身就是圣智的表现。而商太宰心不在此，听后急得变了脸色，孔子也慎重起来，不得不总结说：有一个像圣人的人，并没有治理什么，而百姓自有秩序；没有教导什么，而百姓自有信心；没有教化什么，而百姓自行其是。广大人民都不知道为何如此福禄祥和。总之，自然引导，不彰显自己，而百姓却富足安康，这样的执政者才称得上圣人。列子原文：“有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。”

最后，列子以尧为范例，描述了圣智者应有的执政成效。尧即位后，培养舜几十年，由舜具体施政。在位五十年后，尧想要禅位给舜，但不知道老百姓是否尊崇自己无为而治的做法，便在朝野上下到处调查了解，朝野上下都不知道该怎么说。接着开创了执政者“微服私访”的先河，换上百姓的衣服，到路宽人多的大街上了解，老百姓依然不知道该怎么说。后来听到儿童唱的歌谣说，树立我们百姓蒸蒸日上，莫非就是您的莫大追求。大家都不知不觉，而顺应了上天的自我法则。列子原文：“立我蒸民，莫非尔极。不识不知，顺帝之则。”这是多么完美的执政成效啊！于是，尧回到朝廷便禅位给舜。舜早已不忍心尧年老体衰再为百姓操劳，没有推辞就接受了禅让。这就是中华帝王所演绎的圣哲文化美妙故事。

其二、圣智者的真正模板

1、如何得道？

人人都想得道，而让自己的生命、生活更加完满、美妙、生生不息。可是，怎么才能得道呢？其实，道无处不在，其中有形体的实物，就是道最具体、直观的呈现。所以，当我们内心不附加后天外在的任何因素，对一切人、财、物、事，包括自己内在的思想、观念、情感、意识、喜好等，只当作随生随灭、自然流动，而没有任何倾向和标识的信息符号，任由本心自性自然发生作用、做出反应，就顺应了道，就有了道。而只有这样，万物也才能自然、自由地运动，成为道的化身，以便于我们正向顺应。而一旦我们有所倾向，有所选择，有所追求，就因“反者道之动”，而进入道的反面、黑暗向死的一面。比如因为生气，使我们的内气停留、凝结在肝上，肝就会因为血气不通而发生病变，其他部位器官则会因为血气不足而衰弱。只有全身气血永远均衡地流通起来，无所不至，又无所停留，才能保障我们身心健康而生生不息。如此“从该定”而不为所动，全身细胞和器官的机能才能达到正常，对外物的反应和作用才能敏锐适当，一切外物的作用才会得到正常发挥。列子原文：“在己无居，形物其箸。”

仲尼篇：生或死，必须的选择（5）

那么，我们应该如何对外物做出反应呢？列子说，心身动的时候，要像水一样，不拘形态，不拘方向，不拘时空，任由自然流向续活再生；安静的时候，要像镜子一样，只作真实反映，不增不减，无善无恶，没有评判，不对外物发生作用；对外物发生作用、进行反应时，要像响声一样，随物而起，自生自息，不夸大不缩小。总之，顺应物就是顺应道，思想言行应该像万物的物理作用一样自然恒常。因为万物（尤其人）可能违背道，而道却不会违背万物。道永远自然顺应万物，包括人的行为，你选择死，道就带着你死，你选择生，道就带着你生。所以，人生唯一正确的选择，就是顺应道促生的一面，而不是使用自己的耳、目、心、力，进行擅自选择，妄加努力。想要顺应道、利用道，而通过视听、行为、智能擅自追求，就走向了败亡之路，就不妥当了。列子原文：“其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。”

列子说，当我们寻求道的时候，道好像就在前面引领着我们，忽而又好像在我们背后；当我们应用道的时候，道充满六方，背弃道的时候，又不知道道在什么地方。其实，道无时不在，无所不在，也不是有所用心的人就能远离道，也不是无所用心的人就能接近道，道一直都在我们身上，促使着我们生或死。列子原文：“瞻之在前，忽焉在后。用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。”所以，对于道，只存在是否做出选择、如何选择、选择生道还是死道问题，当我们顺应了道的促生作用，就走向了生道，离开了死道。至于如何得道，唯有放空内心、默然入定、修成自性方可。列子原文：“唯默而得之而性成之者得之。”

2、道的模板

列子说，内心对外物没有了倾向和特别追求，没有了特定感情，有能力而不彰显自己的能力，不凭借自己的能力妄为，才是真正的智慧，真正的有能力。发心于混沌无知状态，怎么能产生特定感情？发心于朴实无能状态，怎么能出现妄为呢？所以，只有像土块、积尘那样无知无能、无求无欲、无争无为、无情，才是真知、真能。这样，虽然不擅自作为而好像没有道理，其实无时无刻不是道理在作用。列子原文：“知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非理也。”

总之，列子告诉我们，“聚块、积尘”的样子，就是我们的做人典范、模板。无所用心，无所追求，得不到别人的尊崇、爱戴、赏识、资助、赞誉，还可能被人漠视，甚至被人欺辱、伤害，但是，因为避免了向死、死结，即最坏的结果，而让我们得到了现有条件下更好的命运和未来，看清了人生的真相和走势，虽“聚块积尘”，有何其不美呢？

仲尼篇：生或死，必须的选择（5）

其三、再创文化新高度

列子《仲尼第四》篇，再次创造了人类文化诸多新的高度。主要体现在以下方面：

1、体心气神无，生命五境界

常人感觉到的体、心是三维存在，圣人感知到的气、神是四维存在，脱离有形载体而独立存在的神与无，则是五维以上存在。体是有形的，心是有感的，气是无定形、无定嗅、无定味、无定声而可感的，神是无形、无嗅、无味、无声、无感而可知的，无是空无状态中领悟的有。以上五者，前者总是更沉重、更死板，后者总是更轻飘、更自由，然而，五者都是生命的具体形式。由此可见，列子提出了维度概念，认为世界之外还有不同的世界，宇宙之外还有不同的宇宙，世界和宇宙都是无限、多维、不同的存在，而各种不同的维度相伴存在、相互包含，却互不相知。这不仅是人类认知的巨大突破，而且意味着人类面临着不同的世界，预示着人类具有了新的人生，新的未来。

2、人生即游玩，外游先内观

所谓游，是指游玩而不占有，更不损害，享用、享受却不需负担。无论自然风景资源、财物工具、生物生态、缘由缘分，还是自己的身心精神灵魂，为了保障越游越多，越玩越好，会游会玩，且代代相传，就要加以保养、保护，更要首先自我修养、扩充、提升，以内修保障外游，以外游促进内修。这就是列子的游乐人生观。其中既明晰了人生的宗旨和目的，人与宇宙万物的关系，又提出了解决自我关系、内外关系以及自我发展的具体方法和原则。这在人类文化史上，应该说颇有高度和新意。

3、外物即为道，顺物即自修

列子告诉我们：入空而自性，形物自然著。通过“静、松、通、空、醒”等循环不断的修养修炼，完全进入静虚空无状态，从而回归、发挥生命的自性、神性，宇宙万物整个世界也就随之自然回归了自然，该刚则刚，该柔则柔，该潜则潜，该显则显，该生则生，该死则死，以致万事万物对我们亦是利而不害，为而不争。据此，列子继续告诉我们，不要再挖空心思到处求道了，外物（包括自己的身体）其实就是道，顺应外物之性，其实就是修道。

万物都想永远活着，生生不息，不仅有未来，而且未来越来越自在。这就是修道的目的和方向，所以，我们要化解物化的秉性、习性，比如奸贪懒、嗔痴等，摆脱有形物质的束缚，即入空，而唤回神性。

4、聚块与积尘，我之完美身

“聚块积尘”是对“心死而形废”的形象化描述，亦是对“静虚空无”的文学性总结。心是对物质的反应，无心就是超脱物质，而活出纯粹的我，即神我、真我、高我、灵魂我。穿上“聚块、积尘”的衣装，住进“聚块、积尘”的宿舍，即可唤回自己的灵魂，逍遥自在，心想事成，岂止是成了最完美的自己呢？

5、看生则常生，看死则必死

万物的生长发展本是一个无始无终的循环，对于其中任何一个点来说，既无所谓生，又无所谓死。但是，我们却常常或视之为生，或视之为死，主观与客观分离，结果造成了主观上的生死。所以，或生或死，或兴或衰，首先取决于你是如何看待事物的。比如看待一天，认为早上是开始，晚上是结束，就有生有死；认为早上是新生，晚上是孕育新生，则永远新生而没有了死，更没有结束。比如看待一生，认为出生是开始，躯体死亡是结束，就有生有死；认为出生是新生，躯体死亡是孕育新生，则只有新生而没有了死亡。比如看待一件事或与一个人的关系，如果把某一结果看做是发展的新的开始，则没有了失败。这才是宇宙万物，及人生现实的客观真相。