“勿忘勿助”与“必有事焉”——读《答聂文蔚书》

来书所询，草草奉复一二：

近岁来山中讲学者往往多说“勿忘勿助”工夫甚难，问之则云：“才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚难。”区区因问之云：“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”其人默然无对。始请问。区区因与说我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”【1】。必有事焉者，只是时时去集义【2】。若时时去用必有事的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须勿忘。时时去用必有事的工夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须勿助。其工夫全在必有事焉上用，勿忘勿助只就其间提撕警觉而已。

若是工夫原不间断，即不须更说勿忘；原不欲速求效，即不须更说勿助。此其工夫何等明白简易，何等洒脱自在！今却不去必有事上用工，而乃悬空守著一个勿忘勿助，此正如烧锅煮饭，锅内不曾清水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来。吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日一种专在勿忘勿助上用工者，其病正是如此。终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，渀渀荡荡，全无实落下手处；究竟工夫只做得个沉空守寂，学成一个痴騃汉，才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担阁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！（《答聂文蔚》其二）

注释

【1】 我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”

《孟子·公孙丑上》：“必有事焉而勿正心，勿忘，勿助长也，无若宋人然”。

【2】必有事焉者，只是时时去集义

《孟子·公孙丑上》：“其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣”。

解读：

孟子曰：“必有事焉而勿正心，勿忘，勿助长也”。“必有事焉”，“事”字义深。孟子合于“心”而言“事”，犹如《中庸》25章合于“诚” 而言“物”，曰：“诚者物之终始，不诚无物”。

事，乃心之事，必有事，意指心上工夫连绵恒久，须臾不间断。如《中庸》云：“至诚无息，不息则久”。阳明先生曰：“息有养，瞬有存，此心惺惺明明，天理无一息间断”。

如何养浩然之气，孟子针对“中人以上”开示 “必有事焉”。从“必有事焉”既要体会出“至诚无息”，也要体会出“诚者自成也”。“必”，非意必固我之“必”，只是说心上工夫入于精微，不会间断，但又丝毫不勉强，不造作，下文承接“勿忘，勿助长也”，过渡得非常自然。

阳明先生曰：“我此间讲学，却只说个‘必有事焉’，不说‘勿忘勿助’”。阳明先生破斥“勿忘、勿助”，只是教学者在“必有事焉”上用工夫，这是接引“中人以下”，不得不把两者区分开。

只有心性功夫入于精微，不勉而中，不思而得，从容中道，然后言“勿忘” 、“勿助长”才有意义。“必有事焉”，此是大中至正之道，“忘”与“助”为两端，偏离了中道，或“不及”，或“过之”，方可言“忘”与“助”。没有“中”，两端便是虚设。

近岁来山中讲学者往往多说“勿忘勿助”工夫甚难，问之则云：“才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚难”。他们故作高明，自认为空守着一个“勿忘勿助”，便契合最上乘心性工夫。

阳明先生看得非常清楚，他们不过是悬空口耳讲说，不曾真正笃实用过工夫，“终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，渀渀荡荡，全无实落下手处。究竟工夫只做得个沉空守寂，学成一个痴騃汉，才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制”。

严格说来，工夫能上达“生知安行”，自然能做到“勿忘，勿助长也”。其次，工夫能入于“学知利行”，正好可以在“勿忘” 、“勿助”两端绵绵用工夫，提撕警觉，执两用中，进而从“学知利行”上达“生知安行”。

学问工夫最低一层次是“困知勉行”。所谓“困”与“勉”，正表明心性功夫还没有入门，不晓得头脑，需要从“困知”与“勉行”入手慢慢打磨，此时只需要在“必有事焉”上用工夫，不必言“勿忘勿助”。

“必有事焉”的涵义在阳明先生那里也发生变化了，不再是“生知安行”，而是“困知勉行”。学者欲上达“生知安行”，须真切笃实从“困知勉行”工夫做起来。

修学工夫不晓得头脑，不知本原，说“忘”与“助”，均是一场戏说。阳明先生问之云：“忘是忘个甚么，助是助个甚么”。此正是执“两”而用“中”，为其开示一个头脑工夫。“忘个甚么”与“助个甚么”，殊途同归，由此话头入手用工夫，即是“必有事焉”，复其性而反于“中”。

《传习录》28条，阳明先生区分“气宁静”与“求中”工夫，有助于解读《答聂文蔚》这段文字。

孟子言“必有事焉”，此是“时中”。阳明先生却只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”，“必有事焉”乃“求中”工夫。在心性功夫没有入门之前，悬空说“勿忘勿助”，最多只是养得气宁静。