刻意

励志矫情，洁白自诩。逃避社会，厌恶庸俗。清谈迂 论，冷嘲热讽。作为持不同政见者，自视甚高。在野的隐 士最爱来这一套。他们一肚皮的不合时宜。暮年牢骚更盛 ，最后跳河自杀。
宣传仁义，演说忠信。恭俭克己，谦让待人。作为传 统文化的肩承者，注重个人思想修养，半在野半在朝的学 士最爱来这一套。他们从事文化教育活动，年轻游历讲学 ，老了在家授课。
满口政绩，树立形象。君臣有礼，尊卑有序。作为各 级掌权者，强调整顿社会，以求安定。在朝的显士最爱来 这一套。他们崇拜君主，加强国力，拓张领土，忙得要命 ，累得要死。
害怕麻烦，贪图清静。移居山林，学会钓鱼。作为社 会竞争的失败者，拒绝再干任何事业。在野的闲士最爱来 这一套。他们无功无名，远避红尘，不再关心社会，但求 不忙不累而已。
做深呼吸，通丹田气。打太极拳，练鹤翔桩。作为活 命哲学的信奉者，老而不死比一切都要紧。在朝在野都有 一些士类最爱来这一套。他们坚持锻炼，注意保养，羡慕 彭祖活八百岁。
这五类士以外，还有一类。他们用不着励志而人品自 高，忘记了仁义而修身养性。谈不上政绩而实现安定, 家不在山林而同样悠闲，从来不锻炼而仍然长寿。什么都舍 弃了，什么都完备了。他们精神恬淡，无限制的开放，所 以感召了众多的佳士，纷纷追随。他们凭什么？凭天道， 凭圣德。
恬淡，寂寞，虚空，静止，无为。这个体系是天地间 最灵的水平仪，是修道养德的最高标准。这个标准要求圣 人休俗虑。俗虑休了，处境就平安了顺适了。处境平顺， 精神就恬淡了。恬淡的精神，平顺的处境，足以排遣忧患 ，抵抗妖邪。这样，圣人的德行就完备了，精神就不虚耗 了。近似的话，我在《天道篇》内已经说过。
这个标准要求圣人，生，顺随自然发展；死，参与物 质变化；静，阴气般的凝静；动，阳气般的波动。同样的 话，我在《天道篇》内已经说过。
此外，这个标准还要求圣人不必预先替后代求福，谨 防带头给将来召祸。为政切忌没事找事，最好得过且过， 好比唱歌，切忌领唱，最好应和。主观能动性不要加强， 而要减弱。坐待条件成熟再动手吧，不必提前闹得风风火 火。机心要割除，智囊要撕破，听天由命，获益良多。
修身治国，以上几方面都做到，圣人就不招老天怨恨 ，就不被外物牵掣，就不受帝人排斥，就不闻野鬼骂詈。 百姓看见他光辉可爱而不会刺眼，发现他信用可靠而不必 如期。他闲散，不细想，不深究。他透明，不阴谋，不阳 谋。睡了不做梦，醒了不担忧。生是泡沫，短暂的漂浮。 死是休息，永久的享受。他的精神单纯，他的灵魂清醒。 虚空恬淡的他达到了修道养德的最高标准。
用修道养德的标准来衡量，悲伤与欢乐是德性的偏斜 ，喜悦与愤怒是道理的错误，爱好与厌恶是心态的失常。 所以，高度的道德应该是忘悲忘欢，不喜不怒，无好无恶 。高度的静止是专一，不因为外界变化而动摇，高度的虚 空是宽容，不去触犯外界。高度的恬淡是独立，不去联络 外界。高度的纯粹是和谐，不去干涉外界。
恬淡，寂寞，虚空，静止，无为，这是修道养德的最 高标准，不可分割，自成体系。与此标准相反，悲欢，喜 怒，好恶，消耗人的精力；动摇，触犯，联络，干涉，消 耗人的体力。体力消耗不止不休，便会累垮。精力消耗没 完没了，便会憔悴。这些憔悴累垮的人，在持不同政见的 隐士阶层，在肩承传统文化的学士阶层，在各级掌权的显 士阶层，最为常见。
请观察瓶水、缸水、池水、河水、海水，就能了解水 性，水性喜清。滤去杂质，水便清了。水性喜平。不去搅 动，水便平了，水性不喜封闭。一封闭就溷浊再不 清了。看得出来，水在模仿天气。天气，扫除杂雾便晴， 风不吹动便静，阴云密闭又溷浊不晴了。所以水性乃天德 的投影。人也能模仿水性，效法天德吗？
能。改掉习染的杂质，便清纯了。不受外物的摇动， 便平静了。断绝外交，不去联络外界，便恬淡了。开放自 身，宽容一切，便虚空了。纵然有所活动，也不是有意图 的，便谐和于大自然了。这里说的乃是保养精神的方法。
江南吴国越国，冶炼工艺俱精，锻打宝剑，天下闻名 ，谁购得吴越剑，皆会锁藏箱匣，视为传家之宝，不愿佩 戴，不敢妄用。养精的道理与蓄锐相同，人的精神岂可妄 用。
人身上最具有能动性的便是精神。精神外射，穿透任 何屏障，射向东西南北无限远，上穿天，下透地，无所不 射。精神遥感万物，遥控万物，遥变万物，遥养万物。人 的精神乃宇宙精神的分支。精神来无影去无踪。精神是人 体内的主宰s，具备造化功能，等同皇天后土。
大道纯粹朴素，简单明白。修道者放弃了许多东西， 但有一样必须守住，就是精神。精神守好，灵魂与肉体就 不再矛盾，就不再分裂，就合二而一了。这个一便是圆融 自足的小宇宙。这个一与大宇宙息息相通，同步运行，密 合自然原理，修道者由此而得道焉。难怪俗话说：“世人 金钱挂帅。清官名声要紧。贤士追求理想。圣人守好精神 。”
大道的朴素性决定了修道者的洁白，拒染悲欢喜怒好 恶种种感情色彩。大道的纯粹性决定了修道者的无为，面 对外界，拒不动摇，拒不触犯，拒不联络，拒不干涉。洁白了，无为了，精神当然不至于虚耗了。
能圆满体现洁白无为的乃能称为真人，真人亦即至人 ，到顶的人，拔尖的人。

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世 之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。 此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君 臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者 之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士， 避世之人，闲暇者之所好也。吹囗呼吸，吐故 纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者 之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲 ，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地 之道，圣人之德也。
　　故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰： 圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪 气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化 。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应， 迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累 ，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而 不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚 无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也； 好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也； 无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。 故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则 清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而 不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
　　夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流 ，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同 帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天 伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。” 故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素， 谓之真人