时间为谁而存在？

关于时间，奥古斯丁说：“没有人问我，我还知道，有人问我，我想说明，便茫然不解了。”

哲学家胡塞尔也认为对于时间的研究非常艰难，当我们分析时间的客观性是如何在主观的时间意识中构造出来时，我们就会纠缠到一堆最奇特的困难、矛盾和混乱中去。

长久以来，我们早已习惯了牛顿的绝对时空观。时间、空间被看作是独立于人的客观存在，它们可以得到仪器的精确测量，世界的秩序也有赖于这种客观的可靠性。

与客观的时间观相比，对时间的内在心理感受便似乎显得无足轻重了。然而，客观时间的显现却离不开内在时间意识。

只有当我们内心感受到某个体验有意识之流流淌时，只有当我们能够回忆，预期时，时间的绵延体验才得以可能。客观时间实际上奠基于主观的时间意识之流。

给事物标明时刻是没有多大意义的。例如，一台生产于2018年的电脑，一架于17时起飞的客机。被标记的时刻能够说明的东西太少。时间对我们的意义更多是在内心感受它的流动得到的。

我们可以做一个有趣的思想实验，如果有一天人类灭绝，时间还存在吗？习惯于时间是一种客观存在的人必定会说时间不随人的意志而转移，假如人类灭绝，时间也会继续存在。

可是，如果我们深入地追问下去，在一个人类灭绝的世界，还有谁在度量时间呢？对于时间的流淌的感受只能在内心被经验和感知。如果没有人类，这种感知便丧失了。

我们可以想象在一个人类灭绝后的世界，时间仍在流动，可这种流动实际上是因为我们想象有一个上帝视角般的心灵正站在宇宙的一端替我们观看着这个世界。我们只是站在这个心灵的角度，为它代言说人类灭绝后仍有时间存在。这也就相当于在一个没有人类的世界又设想有人的存在，这个人在继续感知时间。

还有一个有意思的问题，如果一颗树倒下，没有人在场，那么那棵树会发出声音吗？与时间不能离开人而存在一样，声音也是如此。只有当我们的耳膜受到声波的震动，才能够感知到声音。

如果一颗树倒下，没有人在场，那么那棵树便没有发出声音。在这里，或许我们还是习惯于声音的客观性，习惯于设想没有人在场，却有一个超越的心灵出现，它在替我们倾听树倒下时发出的声音时。如果是这样，那就相当于改变了题目，无人在场在这种情景下实际上变成了有人在场。

时间为谁而存在？时间其实带着人的属性，没有人类的心灵便没有感知时间的载体。