纵贯儒、释、道三家智慧，分别能带给我们什么人生启迪呢？
儒家养正气
如果用一句话来说儒家的核心思想，那就是中正做事，自省、中庸做人。要想做到这两点，就需要心有正气。
何为正气？
文天祥《正气歌》中说：“天地有正气，杂然赋流形。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”
正气于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气；于人，正气便是光明正大、刚正不屈之气。
这就是孟子“浩然之气”的含义，他写道：“我善养吾浩然之气”，“是集义而生，非义袭而取之也。”
这里讲的“养气”就是培养精神，培养人格。具体说，就是培养正义感，培养一身正气的儒家人格。
如孔子说，“立乎其大者，其小不能夺也”。
家有正气家不衰，国有正气国不亡，人有正气是脊梁。浩然正气是怎么养出来的呢？
气概浩大的孟夫子也跟我们说了：“夫志，气之帅也……夫志至焉，气次焉。”
志，是气的统帅，志向着哪里，气就跟随到哪里。
养气，先要立志；立什么样的志，就会养什么样的气；要养浩然之气，必靠浩然之志。
立志就是要在思想深处确立人生目标和远大理想，明确的目标可以确定努力和前进的方向。
志向一旦确立，便不容易被改变。立志是对于每个人来说一种自我约束和自我激励。
除了立志，王阳明还强调，人须在事上磨练，做功夫乃有益。“若只好静，遇事便乱，终无长进。”，两袖清风能生威。”
道家修大气
道家的特质，就是“大”，眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声。
这种眼界与气象来自何处？来自将眼光投向天与地，将洞察直抵道与气。
合之，才有了内敛其内的大道，与显明其外的大气。
于是老子才看到了“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，才推导出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，才郑重提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
而这一切，都由一句话来贯通——“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。概括成一个词，便是大气。
所以真正的大气，可以通天彻地，一气贯通而天地和。
天大地大人亦大，人居天地间而法天地之大气，这种境界便是庄子《齐物论》里那句“天地与我并生，万物与我为一”。
有了这种眼界和气象，世间那些迷人眼的东西又算什么？为人处事自然可以大气豪迈。
大气是一种心态。心态如何直接影响到一个人的生活幸福感。
人在世上走，不如意事常八九。
若不时与人争利置气，心情肯定好不了，且极易产生郁闷、烦躁的心情，也就会相应形成偏执或暴怒的性格，于心于身均为不利。
要想改变这种状况，唯一的办法就是调整心理，学会放弃，看得长远一点，风物长宜放眼量。学会简单，坚持用阳光心态面对生活。
大气是一种美德。遇到矛盾纠纷，不要两眼只盯着自己的一亩三分地有没有受到损失，自己是不是又吃亏了，而是能够权衡利弊，通盘考虑，为大家考虑，替他人着想。
佛家化怨气
现今的人由于生活压力大，许多人人内心浮躁。
浮躁的内心又让人们负面情绪膨胀，愤怒、嫉妒、苛刻、挑剔、计较、索取常常占满了人们的内心，于是失落、绝望、后悔、懊恼等等心情让大家眉宇间布满乌云。
这种负面情绪总结起来，就是怨气二字，也就是“贪嗔痴”中的嗔。
《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”
佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。
因而佛教把嗔看作是修行的大敌。
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。
因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。
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