心理学与艺术的本质
亚里士多德的心理学一样充斥着模糊与不确定。
有几段有趣的内容:习惯的力量得到重视，并第一次被称为“第二本性”;联想的法则尽管没能成形，但在这里也能找到一个明确的方案。
但是，哲学心理学的两个关键问题-——意志的自由和灵魂的不灭都依然模糊不清、令人疑惑。
有时，亚里士多德说话像个宿命论者一“我们不可能仅凭意志就成为与现在的我们不同的人”，但他又颇为反对宿命论地说:假若我们能够选择现在正在塑造我们的环境，那么我们是可以在将来成为我们想要成为的样子的-——-因而，我们通过选择朋友、书籍、职业和娱乐方式来塑造自己的性格，在这个意义上，我们是自由的。
他没有想到宿命论者对此已有现成的答案，即这些塑造我们自身的看似自由的选择，其实正是由我们先前的性格决定的，而这性格也正是由无法选择的基因和早期环境决定的。
他强调，我们之所以不断地赞美和责怪，正说明共同的道德责任感和自由意志存在;他没有意识到，针对同样的前提，宿命论者可以给出完全相反的解释-——赞美和责怪之所以被使用，正是因为它们是塑造之后行为的一部分。
亚里士多德关于灵魂的理论源于一个有趣的定义。
灵魂是任何有机体的全部至关重要的本质，是它的力量和作用的总和。
植物的灵魂只是一种传递营养和繁育后代的力量;对动物而言，它还是一种敏感的、灵动的力量,而在人,它更是一种理性和思考的力量。
作为机体全部力量总和的灵魂不能脱离机体而存在，两者间是印版和蜡盘的关系:理论上可以分开，实际混为一体:灵魂之于躯体并不像代达罗斯注入维纳斯肖像、使之挺立的水银。
一个人性的、特殊的灵魂只能存活于属于它自己的躯体中。
然而，灵魂又不像德谟克利特所说的那样是物质的，它不会全部死亡。
人类灵魂之理性力量的一部分是被动的:它与记忆捆绑在一起，又随着具有记忆的机体的灭亡而消失，但是，“能动的理性”，即纯粹的思维的能力，是独立于记忆并且不会消逝的。
“能动的理性”是区别于个人特性的普遍存在，留存下来的不是充满爱恨情欲的个体特征，而是最为抽象，最非人化的心灵的形式。
简而言之，亚里士多德将灵魂打碎并赋予其中一部分不灭的特性，不灭的灵魂是“纯粹的思维”，不受现实所累，如同亚里士多德的上帝，因为是纯粹的行为而不采取任何行动。谁能接受这种思想就让他以此自慰吧。
因此，我们有时不禁好奇，这种形而上学式的咬了蛋糕又想把蛋糕保存下来的说法，是不是亚里士多德逃避反马其顿势力迫害的隐蔽手段呢?
在心理学这个比较安全的领域里，他就写得比较明确和切题了，更几乎开创了美学、研究美和艺术的理论。
亚里士多德说，艺术创新发源于造型的冲动和感情表达的渴望。
美的形式从本质上是对现实的模仿;是对自然的映射。
人乐于模仿，而低等动物显然并不如此。
然而，艺术的目的并不是呈现事物外在的样貌，而是表达其内在的意义;因为这才是它们的现实,而不是外在的行为和细节。《俄狄浦斯王》严肃而古典的中庸似乎比《特洛伊的女人》中残酷而现实的眼泪更具人性的真实。
最高尚的艺术不仅在理智上吸引我们，还能扣动我们的心弦(正如交响乐扣动我们心弦的不仅是它和谐的旋律和乐章，更是它的结构和层次发展);而这种理智上的愉悦是人类所能企及的最高形式。
因此，艺术应将工作的重点放在形式上，特别是形式的统一上，这些是结构的支柱和形式的核心。
戏剧应当在形式上具备一致性:混乱的次要情节或离题的段落不应该存在。
但是，艺术职能的重中之重是提供一种宣泄的渠道、一个净化的过程:我们由于社会压力而产生、积聚的情感很可能会在突然事件的触动下爆发出反社会的或极具破坏力的行动，而这些情绪可以通过戏剧的跌宕起伏得到无害的释放和缓冲;所以，悲剧“通过怜悯和恐惧，对这些情感进行了有效的净化”。
亚里士多德显然没有注意到悲剧的某些特征(譬如情节和人物个性的冲突);但他的这一理论却为人们理解艺术近乎神奇的力量提供了一个极具生命力的思路。这个精彩的例子证明，他有能力进入每一个猜想的领域，并对每一个触及的题目做出贡献。
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