《庄子 知北游》啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”
————上课睡觉的孩子，是顺应“大道”的[呲牙]
《庄子 知北游》舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。
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无我相，无人相，无寿者相。
孩子不是你的，是天地暂寄你这里的。你焦虑什么。
《史记 留侯世家》会高帝崩，吕后德留侯，乃彊食之，曰：“人生一世间，如白驹过隙，何至自苦如此乎！”留侯不得已，彊听而食。後八年卒。
《庄子 知北游》人生天地之间，若白驹之过隙。
《庄子 知北游》夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！
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知识渊博不一定有智，能言善辩不一定有慧。圣人靠什么去判断的呢，（就是道），每个人身上的道你给它加也加不了，减也减不了，但如大海一样用之不竭。
世人所称道的君子之道，也只是表面功夫。
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此处说的，益之而不加益，损之而不加损者，如坛经言：不增不减自金刚，身去身来本三昧。
《庄子 知北游》果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。
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果瓜有它的生长规律（自然科学），人伦也自有道理（社会科学）。
圣人并不可抗拒这些世间原则，但也不过于执着。
特意调整自己以适应世俗，这是德的境界。随缘无心却能和谐应对，那就是道的境界了。
——原 文——
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与，有道与？”
曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”
——译 文——
大司马家有个锻打宝剑的人，已经八十岁，干起活来竟然没一点差错。大司马说：“你是凭借技巧呢，还是有什么门道呀？”
那个老人回答说：“我有自己的操守。我二十岁时就喜好锻打宝剑，除此之外什么都不去注意。要说有什么技巧，无非是凭借在其他事情上的不用心而能长久地专一用心于锻打宝剑，凭借技巧尚且可以达到如此地步，更何况是遵循无所不用的大道呢！万物谁不依靠大道的资助呢！”
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既来之，则安之
《庄子 知北游》冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”
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冉求问仲尼：天地产生之前的情形如何？
仲尼说：古今一样。
第二天冉求又问说：昨天还明白，今天就糊涂了。
仲尼说：昨天悟了道，今天迷于外相。无古无今，无始无终。有了子孙就有了，何必要问为什么要有子孙？
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事情已经是这样子了，接受就可以了。何必一再追问“为什么会这样？”
想得越多越迷惑，想得越多越痛苦。
不将不迎，还是有将有迎？
《庄子知北游》颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”仲尼曰：……
物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。
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颜渊问：不将不迎的道理。
仲尼却说：不伤物，又不能被物所伤的人，能与人相将迎。
不送不迎，有送有迎？这不矛盾吗？
这就是不二之法，内心有定，与物应变，内心不将不迎，与世俗行为上可以随缘，将迎无碍。
天下都是可怜人
《庄子 知北游》乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！
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庄子这段把人说得好可怜，快乐的事还没结束，痛苦的事就接着来。快乐和痛苦都是人无法控制的，一个人就好像一个旅店，快乐和痛苦的事随时拎包住进来。
人要知命
《庄子 知北游》
夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！
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你一辈子会遇见什么，不能遇见什么，不是自己能定的。每个人的认知是有范围的，能力是有限度的。
如果非要想遇见你不能遇到的事，
非要知道你无法知道的事，非要做到你无法做到的事，
岂不是很悲哀？
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