品茶，是一个由表及里、由浅入深的过程，从对茶的色香味形的品味，再到茶的内涵，领悟茶之精神。茶水对人的滋养，从口舌到周身，从身体到精神，虽然只是一片普通的树叶，但它的精神却熠熠生辉，它的品格高尚值得我们每一位学习，这也是茶之所以如此迷人的原因所在。今天就和大家分享下茶的八个秉性。
1、茶之性“苦”
茶性本苦，由苦及甜，苦尽甘来；“苦”亦是佛教“四谛”之首，故可饮茶可帮助修习佛法的人在品茗的同时，吟味人生，参破“苦”谛。略带苦涩的茶，饮之能“破睡”，这是茶进入佛寺最直接的原因。进而在茶事中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
唐代封演的《封氏闻见记》写道：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。”佛家认为茶有“二德”：能助人通夜不眠；满腹时能帮助消化，轻神气；三是“不发”，能抑制性欲。所以，饮茶是最符合佛教的生活方式和道德观念的，茶叶成了佛教的“神物”，有“茶中有禅、茶禅一体、禅茶一味”之说。
2、茶之性“静”
道教典籍说，专精积神不与物杂，谓之清；反神服气安而不动，谓之静。在佛教中静坐静虑，茶能提神益思，成为禅者最好的朋友，茶道与佛教在文化性格上属于同一色调：阴柔、静寂、清旷、安祥而又端肃，追求清雅，向往和谐。
茶树在生长过程中，清神静心，顺应四时，默默然与世无争；茶的内敛不浮华之秉性，以及茶叶在壶中静静地浮沉，并在没有喝彩声和欣赏之目光的情况下，悄然自我绽放、自我释放，这也达到了极高的清静境界。当我们悠悠然地品茶时，凝神静气地使整个身心都进入茶的世界之后，就会犹如进入了一个宁静而又浩瀚无垠的宇宙世界般，感到无比舒心畅快。正所谓“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
3、茶之性“无私”
茶树对生长地没有特别要求，不论土质肥沃与贫瘠，哪怕是在荒山上瓦砾堆里，都能活下来并成长起来；对气候也没有特别要求，酷暑也好，严寒也罢，都能尽情地吸纳天地之精华，年复一年，四季常青，既绿化环境又净化空气。它求之甚少，付出很多，叶儿采了又发，循环往复，一直到生命的终结。从采摘到制成饮品，茶叶饱受煎熬，却把清新美味无私地奉献给人类世界。
4、茶之性“俭”
茶树不仅不避风霜雨雪，而且春不与百花争艳，秋不与菊桂争宠，随遇而安，孤高清白，洁身自好，无欲无求，默默地扎根在寂寥的山野上。
古人说，茶性俭。若用茶蕴含的这一“俭”的特性，来隐喻人之修身养性的道理，那就是做人要追求简朴的生活，淡泊似茶，心洁如佛。
5、茶之性“谦”
茶生长于大自然的灵明之气里，并将其所吸收的日月之光华，内化为丰富的有益成分，遇水舍己成茶饮后，使广大饮者不仅解了渴还获得了营养，其幽雅的芳香更是沁人心脾，可谓功德无量。但它习惯低调，不事张扬，也压根就没有想得到饮者赞美的念头。正所谓“不求果报，不为名闻”！即或有饮者恶语谤之，依然抱着“我还是我”的态度静默不语；虽经蒸炒酵挤压揉等诸多折磨，但从不喊痛苦不诉委屈。
人类应从茶的身上受到启迪，人人都来努力做一个谦虚、有内涵、度量大的人。
6、茶之性“和”
饮茶可陶冶情操。都说“君子之交淡如水”，而茶清如露，却醇厚甘美，品后唇齿留香。假如朋友间闹别扭了，可一起坐下来，静静地共饮一壶茶，渐渐地大家激动的心情就会平和起来，心结也会随着茶香得以打开。
在茶室里各个阶层的饮者没有贵贱之分，一律平等，宾主促膝而谈，相互尊敬，大家都把心交给茶，人茶交融，茶我一如。
7、茶之性“凡”
修行的本质是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理，从平凡的小事契悟大道。茶是一种普通的植物，平民百姓都可以栽植、制造、啜饮，从而获得不同层面的感受。
8、茶之性“放”
虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”品茶同样要“放”，做个无事人，把私心杂念放下，才能进入“正、消、和、雅”的境界。通过饮茶使人轻松、宁静、平和、自在、喜悦，清除凡尘之杂念，使得身心安然。
我们常听到一个词禅茶一味，茶和佛家思想有很多类似之处，茶多出自深山幽谷，得益于山野宁静的自然环境，秉性高洁，不入俗流。佛教以涤净心灵之凡尘，求得明心见性，了脱生死，以自度度人为目。两者秉性有许多共通和重合之处，所以饮茶也是在修身。
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