雪漠《老子的心事》（雪煮《道德经》）开启《道德经》解读新视角。
原文：
希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤（zhòu）雨不终日。孰(shú)为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。
【希言自然】就是少说话、少折腾，少一些概念性的东西。对统治者来说，就是尽量少发号施令。老子认为，话越少，概念越少，越接近自然。
【故飘风不终朝】“飘风”就是暴风，非常猛烈的风。“朝”是早上，但这句话里的“朝”指的不仅仅是早上，而是指整个上午。“不终朝”，就是刮不了一个上午。
这句话的意思是：猛烈的大风刮不了一个上午。
【骤雨不终日】暴雨很少会下一整天。
【孰为此者？天地】是谁让暴风骤雨不能长久？天地。
【天地尚不能久，而况于人乎】连天地都不能让暴风骤雨持续一整天，何况我们人啊？
这个道理太重要了，它提醒我们，不要过于吃力地做事，也不要过于吃力、过于勇猛精进地修行，不要不顾自己的健康、过于勉强地做自己做不了的事情。要和风细雨，因为细水才能长流。很多东西其实是一种生活方式。
【故从事于道者，同于道】向往道、经常修道的人，到了最后就有可能与道合一。因为，向往道、想证道，是得道者必须要有的发心，有了这个发心，才会有修道的行为，有了修道的行为，才会有证道的结果。这也是一种自然，老子特别强调自然。
【德者，同于德】向往德行、注重德行的人才可能成为大德，与得合二为一。
【失者，同于失】这个表述的解释有很多，其中一种解释是，失德的人必然会有诸多的过失。
但修道者不这么认为，修道者眼中，“失”是一种无执的最高境界。这句话的意思是，如果向往这个境界，最后就有可能与这种境界合二为一。
【同于德者，道亦德之】当一个人与德相合，行住坐卧都不离开道的境界时，我们就称之为得道。
另一种解释是，当你符合大道、合乎真理的时候，真理也会喜欢你，也会帮助你，也就是“得道者多助，失道者寡助”的意思。
【同于失者，道亦失之】仍然有两种解释。第一，失德者将与无数的过失相伴。第二，当你进入一种无为无执的境界，将贪执习气“损之又损以至于无为”时，就会无为而无不为——什么都不执著，但什么都能做。
【信不足焉，有不信焉】也有两种解释。第一，诚信不足，所以遭到了别人的怀疑。第二，你对真理的信心不足够，世界对真理的信心也不够，能信受奉行者就不多。
【总结】
1、要少说话，“多言数穷，不如守中”，尤其不要抱怨。不管发生了什么，都全然、默然地接纳它。
2、“欲速则不达”，提倡从容恬淡、顺应自然地去学习、去生活、去追求，一切都不能着急。做任何事都不怕慢，怕的是不能踏踏实实、坚持不懈。
中道为用，也就是说，做一切事情都要守“中”，不偏不倚，就像弹琴，琴弦太松弹不出音，太紧就会崩断。因此，随时要提醒自己从容一点，再从容一点，放慢自己的心态，不要太急，不要太急功近利，自然一点。
3、看待一切事物，眼光都要尽量长远一些，不要只顾眼前。因为，眼前的一切都会过去，也正在过去。
无论眼前是贫穷还是富有，是得意还是失意，是健康还是生病，是权高还是卑微……都不要在意，只管遵守大道自然而然地做好自己当下该做的事。既不要嚣张跋扈、故意卖弄，也不要自暴自弃、失去信心。
4、所谓的成就和修道，不是某个结果，而是一种无我利他的生活方式。
当一种文化成为你的生命程序、生活方式，让你远离执著，远离烦恼，并且能利益社会的时候，你就是成就者和大德。
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