用到“吾”的有9章，也就是第4、13、16、21、25、37、43、54、74章；另外三章（29、49、69）虽然也用到“吾”，但第29、49章是关于圣人部分的内容，第69章是“用兵者有言”，不在此列。
先看看老聃在这9章都说了什么。
道的样子
《道德经·第4章》：
道，冲而用之或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，
和其光，同其尘。
湛兮似或存。
吾不知其谁之子，象帝之先。
道运化演生的事物似乎没有极限。是那么渊深啊！像是万物的本源。透过它的锐气，排除它的纷杂，适应它的光芒，原来是相同的微尘。是那么沉静啊！像是若有若无地存在着。我不知道它是由谁产生的，好像在上帝之前就已经存在了。
视天下为己身
《道德经·第13章》：
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身，
及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
得宠与受辱都好像受到惊吓，重视大祸患如同重视身体。什么叫做得宠与受辱都好像受到惊吓？得宠是高高在上的，受辱是低下卑微的。获得它们时好像受到惊吓，失去它们时也好像受到惊吓，这个叫做得宠与受辱都好像受到惊吓。什么叫做重视大祸患如同重视身体？我所以有大祸患，是因为我看重自己的这个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？如果有人重视天下人象重视自己的身体一样，就可以把天下交付给他；如果有人爱惜天下人就像爱惜自己的身体一样，才可以把天下委托给他。
感知大道的方法
《道德经·第16章》
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，
容乃公，
公乃全，
全乃天，
天乃道，
道乃久，
没身不殆。
追求“虚”，要达到极点；
守住“静”，要完全确实。
万物蓬勃生长，我因此看出回归之理。
一切事物变化纷纭，各自返回其根源。
返回根源叫做寂静，
寂静叫做回归本来状态。
回归本来状态叫做常理，
了解常理叫做启明。
不了解常理，轻举妄动，就会招致凶险。
了解常理才会包容，
包容才会向公去私，
向公去私才会照顾周全，
照顾周全才会合乎天之道，
合乎天之道才会与大道同行，
与大道同行才会保持长久，
终身都不懈怠。
众甫与道
《道德经•21章》：
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
大德的表现完全跟随着道。道这种东西是恍恍惚惚的。
惚惚恍恍啊，其中却有某种形象；恍恍惚惚啊，其中却有某种物体。深远暗昧啊，其中却有精微之气；精微之气极为实在，其中竟有可靠验证。
从现在上溯到古代，它的名字不会落空，根据它可以观察万物的本源。
我怎么知道万物的本源是什么样子呢？根据就在这里。
道的定义
《道德经·第25章》：
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，
独立而不改，
周行而不殆，
可以为天地母。
吾不知其名，
强字之曰道，
强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故
道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一个浑然一体的东西，在天地出现之前就存在了。
寂静、寥廓，
它自行演化而不被改变，
循环运行而不停歇，
可以把它比作天、地的本源。
我不知道它的名字，
勉强把它的字称作“道”，把它的名称为“大”。
大是说它运行不息，
运行不息是说它伸展遥远，
伸展遥远是说它不离本源。
所以，道的名称作大，天的名称作大，地的名称作大，人的名也称作大。
人的生存范围内有这四种大，而人大是其中之一。
人受地的约束，地受天的约束，天受道的约束，道自己约束自己。
那个先天地生的、浑然一体的东西，老聃勉强称它的字叫做“道”，它的名叫做“大”，等于是“道”没有姓氏，为什么？
因为老聃认为“道法自然”，就是说：
那个“有物混成，先天地生”的东西是自本自源的。
换句话说：这个“道”是万事万物的集合体，它的外面没有边界，它的里面演化无穷。
而天、地、人所构成的范围只是“道”的一个“域”，而天、地、人也无时不刻处在演化的状态，也具有“道”的属性，但同时受到逐层向上的约束。
换句话说由“道”到“天”、“地”，到“人”，是依次向下兼容的，反过来是被上一层约束的，所以说：人法地、地法天、天法道。
老聃认为：道可以比作天地的母亲，那么，这样一来，道演化出天、地，天、地演化出人。天、地就可以比作人的父母亲。
不奢望则天下定
《道德经•第37章》
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
“道”总是有所为有所不为，因而成就了万事万物。
侯王如果能持守它，万物将会自行演化。
万物演化而有人想要有所干涉时，我就用不图虚名的质朴心态来安定他。
不图虚名的质朴心态，也就是要使人不起奢望。
不起奢望而趋于心态平和，天下就将会自然稳定下来。
有所为有所不为的教益
《道德经·第43章》
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，
吾是以知无为之有益。
不言之教，
无为之益，
天下希及之。
天下最柔弱的东西，驾驭了天下最坚强的东西。
无形的力量无所不在。
我因此懂得了有所为有所不为是有益的。
不借助话语的教导，
有所为有所不为的效果，
天下人很少能够达到。
知天下的方法
《道德经·第54章》
善建者不拔，
善抱者不脱，
子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故
以身观身，
以家观家，
以乡观乡，
以邦观邦，
以天下观天下。
吾何以知天下然哉？
以此。
善于建立的不可拔除，
善于抱持的不会脱落，
子孙依此原则，可以世代享受祭祀。
这种修养
用于自身，德行就会真实；
用于家庭，德行就会有余；
用于乡里，德行就会长久；
用于邦国，德行就会丰盛；
用于天下，德行就会普遍。
所以，要
从我的自身去观察别人，
从我的家庭去观察别的家庭，
从我的乡里去观察别的乡里，
从我的邦国去观察别的邦国，
从我的天下去观察别的天下。
我怎么知道天下的情况呢？
就是用这种方法。
司杀者
《道德经·第74章》
民不畏死，奈何以死惧之？
若使民常畏死，
而为奇者，吾将得而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斵。
夫代大匠斵者，希有不伤其手矣。
当人们不害怕死亡时，怎么能用死亡来恐吓他们？
如果有人利用人们害怕死亡的心理，做一些邪恶的事，我觉得应该把ta抓来进行处置，谁负责这种事呢?
通常是刑罚部门来处置。
如果代替刑罚去处置，就像代替大木匠去砍木头一样。
代替大木匠去砍木头，很少有不砍伤自己手的。
这一段在说什么？
一方面，老聃看到当时的乱世，在乱政之下，老百姓实在忍无可忍，已到了不怕死的地步，以杀止杀的办法已经不管用了。
另一方面，老聃想说，之所以这样，是因为之前有人利用老百姓怕死的心里，干了不少坏事，老聃虽然有心杀贼，可惜他不在其位。
这是表面的意思。这段话背后的意思是说：在位的人假天道之名，利用手中的权力，作威作福，滥杀无辜以恐吓百姓，结果就会使老百姓苦不堪言，甚至忍无可忍，以至于以死相拼，最后受到惩罚的还是他们自己。
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