《无题》
空山居古寺，
绝世了无情。
寂听清天籁，
玄道老佛心。
酣参（han cen）拈一笑，
庭后偶花零。
——2005年参禅略记
这个空山古寺自然不是需真正的去居住到空山古寺，这里说的是心灵上的放空。心灵上的遗世独立，仿佛天地间只有这一间孤寺。
绝世了无情，也不是说一定要绝情到六亲不认的地步。摆脱牵挂，哪怕是只一时的忘情，也能有一时之悟。
修佛修道的人无须跑到老远的深山里去出家。这就好像读大学并不是跑去看其教学楼有多宏伟高大一样。
心灵放得空寂，听得见天籁声。
参玄悟道悟什么？释道相融，老是道家，佛是佛家，追溯领悟老子和释迦牟尼的心。
释、道、儒都是东方思想，在千余年的文化融合中，虽然有明显的界限，但是可合而为一。也正因为有明显的界限，前人们特别钟意于将他们合而为一，三者分别是“心”、“体”“用”，因为佛家是修心的，道家是修体的，儒家是修用的。此处不讲。
酣参（han cen均一声），找不出更好的字来形容，这个词是生造的。那一种禅定了悟时的愉悦心得。如饮酒后的陶醉，又如睡觉时的放松，又似在参悟，又似什么都没有想。
拈一笑，拈花一笑，从禅定中出来。庭后偶然有花落下。禅定并不是两耳不闻，而是跳跃出五官六感，生出了更深一层的感应。像是花瓣落在地上发出声音也能感应得到。
为何出定？参禅不止是为了参禅，人生纵使修佛修道也不是为了参禅参玄时的那霎时的快感。世俗中的修佛修道的人，不避世俗，不刻意非要出家，而是仍会关心尘世，仍要回到世俗生活中去的。只顾自己孑然一身解脱那是做不到的。那在佛法里属于小乘，禅宗里叫做“担板汉”。因为人与人，人与社会，这个上面上有联系的。无论你从唯心角度还是唯物的角度来说，还是从宗教的角度来说还是从生物的角度来说，人类总不是一个人吧，生命也不是只有一个个体吧？既然有一群人，一个诺大的社会，存在即合理，不能不理它而只看到自己。
所以拈花一笑，也就出定了，无须强行地再去急着入定，也无须再言。诗完了。
至于拈花一笑笑么子，时过已忘然，不可再以言语体会。花是生命之象，是俗世，是人情之象。《红楼梦》林黛玉葬花，便是对生命的哀惜。生命、人生、俗世，均应笑视之。佛祖拈花，迦叶一笑，只可心传领会。
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