雪漠《老子的心事》（雪煮《道德经》）开启《道德经》解读新视角。
原文：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或歔（xū）或吹；或强或羸（léi）；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。
上一章侧重于如何与世界打交道，这一章侧重于“治国平天下”。
【将欲取天下而为之】想以强权和暴力勉强地得到天下、统治天下，想有为地按照个人意志来治理天下。
【吾见其不得已】老子认为这是不可能达到目的的。也就是说，过激、有为、强势地将个人意志强加于天下人，是治理不好国家、得不到民心的。
【天下神器，不可为也，不可执也】为什么不能用个人意志控制天下？
“天下”是一种神圣的存在，它是客观的，被一种说不清的、规律性的东西左右着，不以个人意志而转移。“不可为也”不可勉强地去干预它。“不可执也”，不是可以把握的。
【为者败之，执者失之】所以不顺应天性勉强为之，就必然会失败，越想得到，越会失去。
【故物或行或随】“行”是在前面走，“随”是跟在后面。世间万物变幻多样，各有特点，人的天性和喜好也各有不同，有些人喜欢在前面带路，喜欢做开拓者，喜欢做先行者，有些人则喜欢做跟随者，喜欢跟着别人一起做事。
【或歔或吹】“歔”相当于哈气。冬天手很冷的时候，人就会往手上哈一口气，让手暖和一些。“吹”与之相反，太热了，想叫它快点凉下来，比如吹风扇、吹空调。
天下人有些像凉水，有些像热水，有些需要“吹”，有些需要“歔”，不能一概而论。不能用个人意志干预世界，就是这个意思。你的意志、你认为好的，其实只适合于跟你差不多的人。
【或强或羸】有的强大，有的弱小。
【或培或堕】有些人非常安分，但有些人却是危险分子。
【是以圣人去甚，去奢，去泰】所以，圣人要做到不走极端，不要过度，恰到好处；要有所节制，不追求奢华；不好大喜功，保持中庸低调。
【总结】想以强权和暴力取得天下、统治天下者是不会达到目的的。“天下”是一种神圣的存在，不以人的意志为转移的，不能强行干预和控制。强行夺取的，一定会失败；强行控制的一定会失去。
世间万物纷繁多样，各有特点。人的天性和喜好也各有不同，有的喜欢做先行者，有的则喜欢做跟随者；有的喜欢清凉，有的则喜欢热闹；有的刚强，有的羸弱；有的安分，有的危险。
所以，有道的人凡事不会走极端，不会过分，不追求奢华，不好大喜功，时刻保持中庸低调。
【悟道心得】
从这一章中我们学到，启动生命无为模式的三大定律。
一、人的一生，最称心如意的时刻，不是刻意追求，而是自然而成。
宇宙万物各有其发展的客观规律，它不会因人的意志为转移。人在万物面前，应该时刻保持一颗敬畏之心，顺其道自然行事，不能用过激、有为、强势的方法将个人的欲望强加其上。否则，灾祸就会出现。
个人、家庭、事业乃至国家都同样被一种说不清的规律所左右，没有人能够靠自己的努力左右它。他们必然会依据自己的生命轨迹，绽放出不同的生命之花。
按照这个规律去发展、去工作、去生活，做好自己，等待机会，一切自然而成。
二、真正的无为，不是不做，而是顺其自然，按照规律，发挥自己的天性去做。
要知道人的天性和天赋皆有不同，人的环境和教育各有不同，所以没必要攀比、模仿和执着。
人的一生不过短短百年，树立自己的愿望和目标，做好计划，然后专注于当下的每一件事，不急不躁，踏实前行。至于结果如何，不必执著、不必计较，随缘就好。这就是无为。
无为，不是什么都不做，更不是放纵自己的惰性，为自己的懒惰寻找借口，而是顺应大道、顺势而为，既要勇于开拓，又不执着于得失成败。
三、一件事若成功了，必然有无数次的失败在垫底；一个人若感到轻松，必然有人为你负重前行。
任何事物都有两面性，有生就有灭；有好就有坏；有美就有丑；有荣就有辱；有得就有失；有哭就有笑；有人赚钱就有人赔钱……这也是道。
我们既要欣然接受好的一面，也要坦然接受坏的一面。漫长的人生路上，谁也不会万事亨通、一帆风顺地到达理想彼岸，总会有坎坷、有磨难。该来的，就全盘接受，绝不抗拒；要去的就洒脱放手，绝不惋惜。生的时候就认真生活，死亡来临，也不惧怕。无论风雨，都安之若素，这就是自然无为的状态。
不执着、不刻意，顺其自然就好，因为变化的都是表象，不变的只有那颗大道心。
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