《道德经 》无为而无不为

立教开宗，紫气东来三万里；著书传道，函关初度五千言。老子，洋洋洒洒给我们留了一部五千言的《道德经》，之后便如孔子所言，神龙见首不见尾。老子其人，正如他自己说的那样“道可道，非常道”，读老子，唯有真心修行，用心感悟，这样也许能得之一二。今日言老子“无为”之道，言者姑妄说之，闻着姑妄听之，因为“道可道，非常道”，只要说出来，就如隔夜的饭菜，早已不是原味了。

道不可道，并非不能道，只有先说“道”，才能接着去谈无为。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，一就是道，也就是先天真一之气；二指真阴与真阳，“太极动而生阳，静而生阴”；先天真一之气，真阴和真阳就是三，这里需注意，三者没有绝对的区分，而是你中有我，我中有你。此时，万物还没有形成，称之为先天，“有物混成，先天地生”，这也是为什么先天八卦由三个爻构成。三生万物，便是后天形成。

“有物混成”的“道”到底是什么呢？我们知道，世间的任何一种物质，都是其他物质暂时的“聚合”，也就是由别的物质转化而来。道家将有形的物质称为“有”，所以是“万物生于有”。那么，第一个物质是怎么来的呢？如果第一个物质存在，那么自然还有生成它的物质存在，如此就没有尽头了。如果第一个物质不存在，那万物又是怎么来的呢？所以，第一个物质不能是“有”，也不能是“空”，是“非空非有”。

“非空非有”道家称之为“无”，所以是“有生于无”。“无”指的就是宇宙的本体，也就是原点，“吾不知其名，字之曰道”。本体是先天的概念，不可思议，所以老子才说“道可道，非常道”。“无中生有”就是佛家说的“缘起性空”，“真空生妙有”。
道本无言，言以显道， 本体只有一个，道家言道，佛家为佛。当然还有其他的名字，本性，真心，道心，空，中庸的“中”，天命等。总之，你想叫张三李四都可以，只是个名字而已。万物本性唯一，因此庄子在《齐物论》中提出，“天地与我并生，而万物与我为一”。

那道在哪里呢？道在万物中。 因为有道的作用，万物才能生生不息，反过来由于万物的生息，我们才能感悟到道的存在，“一花一世界，一叶一如来”就是这个意思。道在人心里。面前放一个杯子，我们知道这是杯子，“知道是杯子”这是所知，能知道是杯子的那个“能”就是道。能知之性，每个人都有，每天都在用，这就是孔子说的“百姓日用而不知”。 所以王阳明有言，“圣人之道，吾性自足，不假外求”。

道在万物中，道在人心里，这就是“心物一元”的含义。古之大德们说的外道求法，指的是心外求法，而不是说门派有别。南朝梁武帝时期，有一个非常有名的禅师叫傅大士，他写了一首悟道偈，“有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋”，你说他是道家还是佛家？

分析完什么是道，无为的含义自然就清晰了，道即无为，无为即道。无为就是大智慧，对应佛家的般若。 “易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，这里的易代表的也是道，道“感而遂通天下之故”，道管天下万物，也就是万物中都有道的作用，所以是“无不为”。圣人修行到了道的境界，因此是“圣人无为而治”，而不是普通人无为而治。

道本无言，言以显道，无为也是道的一种表述。因为道本无为，所以不直接说道生二，而是道生一，一生二，中间用“一”过渡了一下。我们先举个例子，相信每个人都有过这样的经历，揉揉眼睛就会看见一些金星，等过一会金星自然就没有了。此时，我们不能问金星什么时候生起的，什么时候消失的，因为本来就没有金星，只是因为我们眼睛有问题，才看到的金星。

道生万物，万物归道，如同眼前的金星出现与消失。道生万物的过程中，道一直是“如如不动”，因此佛道两家都认为，后天万物都是虚假的，要借假修真。这也是“庄生晓梦迷蝴蝶”的原因，此处有兴趣的朋友可自行慢慢参悟，因为语言无法说清楚修行的终极问题。

我们继续回到无为，普通人如何达到无为的境界呢？这就是老子说的“虚其心”，虚其心就是要“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，今天减少一点欲望，明天去掉一些私心。损到什么程度呢，损到“致虚极”，“虚极”就是无为。为什么虚极是无为呢？按照物极必反的原理，虚到极致就应该是实，修行的目标显然不是“实”，所以“虚极”的意思是“非虚非实”，也就是道的境界。大学之道，止于至善，“至善”也是“非善非恶”；极乐世界的“极乐”就是“无苦无乐”。致虚极，就是“以至于无为”，无为的境界就是孔子说的“从心所欲，不逾矩”，相当于佛家的“大自在”，此时有了大智慧，所以能“无为而无不为”，对应佛家的“心能转物，即同如来”。

为什么有了大智慧，就能“无为而无不为”？从“虚其心”一路下来，最后“致虚极”，就是曾子在《大学》里说的“物格而后知至”，“格物”就是“为道日损，损之又损”，那么“知至”的“知”是什么呢？“知周乎万物，而道济天下”，“知至”就是得道，通晓了天下万物的规律，就可以按照规律办事，这就是“无为而无不为”。“无不为”是“无为”在后天的应用。后天的事情，不管是做还是不做，都是“有为”。接下来，我们看看历史上的有为之君。

汉文帝，无为而治，奠定了汉朝盛世的基础。说起汉文帝，不能不说贾谊。李商隐仕途不顺，借古喻今写了一首诗，“宣室求贤访逐臣，贾生才调更无伦。可怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神”。贾谊能看到的问题，汉文帝自然也能看到，只是不当家不知柴米贵。文帝深知，汉室当时的问题，只能缓图，不能下猛药。文帝怜惜贾谊之才，让其先锻炼身心，只可惜贾谊不明君心。如苏轼所言，“贾生志大而量小，才有余而识不足也。”汉文帝的无为而治，体现了曾子在《大学》中提出的，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。“文景之治”就是对“无不为”最好的注解。
无为而无不为，“无为”代表道的体，指的是内心修养，“无不为”代表道的用，说的是处世行事。无为而无不为，就是中国文化一直倡导的“内圣而外王”。“道常无为”，道可道，非常道，只有通过修行，真心感悟，才能知“道”，才能知“无为”之意。