有一个人去拜访大禅师临济，说：我很苦恼，我希望自己成佛。该怎么做？临济挥动禅杖，追着打他，把他赶出了寺庙。他打得很重，那个人撒腿就跑，于是他把他赶出了寺庙。有一个旁观者说：这太厉害了，那个可怜巴巴的人又没问错什么，他只不过问了一个非常宗教性的问题，而且他看上去很诚恳——你应该看看他的眼睛和他的脸。他长途跋涉来拜访你，而且他问了一个朴素、真诚的宗教问题：怎样成佛。而你对这个可怜人所做的太过分了，太没有道理了。临济说：我把他赶出去，是因为他问的是荒唐的问题。他早就成佛了。如果他作出努力，他将错过。如果他能理解我为什么打他、驱赶他，那么他就会抛弃一切努力——不需要去达成任何事，他只要成为自己，原本怎么样，就怎么样。
那个可怜的追求者去了另一位大师那儿，心想这个临济一定是疯了：我问了个简单的问题，他却狠狠地揍了我，然后把我赶出了寺庙，他完全是疯了。他向一位反对临济的师父那儿走去。他们的寺庙就在同一座山的附近。他到了那儿，他想：这个人反对临济，所以他一定是正确的。现在我知道他为什么反对临济了。
他到了那个大师那儿，问了同样的问题。大师说：你在此之前去找过别的大师吗？他说：是的，但我到那儿是一件傻事。我去拜见了临济。他狠狠地打了我，把我赶出了寺庙。突然，这位大师面露凶光，好象要把他杀了。他从刀鞘中抽出剑，那个人撒腿便跑。大师说：你以为什么？你以为我是个无知的人吗？如果临济能那样做，我就完全能把你杀了。
他问一个路人该怎么办。那人说：你回到临济那儿去吧，他更有人情味。那人照此做了。他回来后，临济问：你为什么又回来了？他说：那个人很危险，比你更危险。他甚至要把我杀了。他好象是个疯子，异常凶猛。临济说：我们互相协助，这是我们的合谋。现在你在这儿，再也不会问如何成佛了，因为你早就是佛了。人只要生活。你象佛一样地生活，不要苦恼，不要想去成为佛。于是那个人开悟了。
活着，把它活出来。活，把它活出来——不需要为如何成佛而烦恼，我们早就是了。佛性是一种存在，而决不是一种成为。你永远不可能成为。你怎么可能成佛？要么你是，要么你不是。你怎么能成为？一块普通的石头怎么能成为钻石？要么它是，要么它不是；成为是不可能的。所以你决定：或者你是，或者你不是。如果你不是，那么就忘掉它。如果你是，也没必要放在心上。不管哪一种，你原本怎么样，就怎么样存在，在这种存在中，一切都抓住了——不需努力，你就能抓住空。
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