《孟子·尽心下》26：正派“猪”的优越性

《孟子·尽心下》26：正派“猪”的优越性

孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨、墨辩者，如追放豚——既入其苙，又从而招之。”

孟子说：“觉悟后自行离开墨子一派的，一定归向杨朱一派；觉悟后自行离开杨朱一派的，一定归向儒家一派。只要他觉悟回归了，接受他就行了。今天同杨、墨两家辩论的人，好像追逐走失的猪一般——明明已经送回猪圈了，还要把它的脚给缚住。”

流派之间相互倾轧的风气，不单单今天有，两千多年前便有了。

战国时代，思想同天下局势一般昏乱。孔子的学说被边缘化，天下学问不归于杨朱，便落入墨翟。孟子宁愿顶着一定好与人争辩的帽子，也要努力让天下人拨云见日，看到墨翟、杨朱学派的局限，重新回到孔子的儒学正统上来。

一、墨、杨、儒之分别

孔子之后，墨翟、杨朱学问能够盛行天下，自然有其相应的道理。客观来讲，墨翟、杨朱学问是孔子学问战国化的一种形态而已。只不过在发展的进程中，逐渐有了背离母体的部分。

墨翟为代表的墨家，主张的兼爱，很大程度上有仁爱的影子。孔子讲的“仁者爱人”，说到底是从“亲亲”之爱逐步拓展开来的，既然有“亲亲”之爱这个根本，爱父母自然会优先于爱远在天边的某个陌生人。墨家保留了“爱”的根本宗旨，针对战国时代百姓流离失所的实际，提出了“兼相爱”——像爱父母一样爱天下人，爱万事万物。进一步彻底放空内在的私心私欲。用孟子的话讲叫“摩顶放踵利天下，为之”——从头到脚没有一丝一毫的私心私欲，使之全部指向于“利天下”。由此可见，墨家是心怀天下，把天下当作主攻方向，根本还是“爱”。

孟子讽刺杨子的“为我”——“拔一毛而利天下，不为也”。杨朱当然不是在强调自私自利，而是反对因公废私，反对假借大义、大公而牺牲个人利益。杨子的基本逻辑仍然是“爱”，只要人人能够自爱，人人能够自扫门前雪，也不至于天下一片黑。

关于“儒”，没有一个具体的定义，但孟子先前讲过“执中为尽之”。墨翟、杨朱的观点趋向于两个极端，当时有个叫子莫的人，提出了“执中”的观点，用来调和两个极端。孟子认为“执中”已经接近了中道，换言之，恰到好处的黄金中道便是儒家，这个恰到好处是因人、因时而宜的，不能用僵化的点位来框定人，而要用恰到好处的黄金中道来激发人、解放人、成就人。发展为了人，用人来推动发展，这大概便是“儒”的根本要义了。

墨家的主张像是为了发展牺牲人，实践这一信念的人，一旦忍受不了这种牺牲，便会倾向于保全人为要，哪怕牺牲掉发展也在所不惜，这种倾向实际上就是杨朱派的“为我”。杨朱一派，一旦意识到发展的重要性，自然便归于儒家的“用人来推动发展，发展为了人”的良性循环。

二、流派之害

纵观儒、墨、杨，看起来是三个流派，实际上是同宗同源的，都是围绕对“亲亲”之爱的观察而展开的社会问题的具体解决方案。孔子时代，几乎没有流派之别，恰如一江大水向前奔涌。战国时代，思想变乱，天下士人总想找到自己的独特性，在这个寻求独特性的过程中，有了流派之别。流派说到底是学术思想的分别心，因此便有了你我、异同。

孟子一针见血地指出流派之害——“今之与杨、墨辩者，如追放豚”。流派之间的辩论，就像是在追跑出猪圈的小猪。圣人骂人，不带脏字的。陷入流派之争的人，都是在自贬身价。

认真想一想，能够逃墨的也好，能够逃杨的也好，哪一个不是主观能动性的人。真正的儒家讲究仁者爱人，怎么能不拿原本有主观能动性的人当人，不但要赶到自己的圈里，还要拿绳子束缚住手脚？

从圣王之道角度讲，所有的流派都同宗同源，不消除分别心，流派之害贻害无穷。

那些以名门正派自诩的人，那些动辄把别人贬损为异端的人，有没有想过，正派“猪”再怎么有优越性，还是一头猪而已！