马丁·海德格尔是二十世纪最伟大的哲学家。现在有很多人会对这句话大笑，甚至包括许多学院派哲学家。对他们来说，海德格尔只是一个口是心非的神秘主义者，他用自己制造的一种毫无意义、语无伦次的语言进行哲学思考。换句话说，他是一流的哲学江湖骗子。
特别是海德格尔的一句话，“虚无的虚无。”他们认为是彻头彻尾的胡说八道，并肯定这只是向他们展示了海德格尔存在的理由。
第一次听到这句话，也许就能理解他们怀疑主义的窃笑，以及为什么后来许多哲学家和思想家都对海德格尔先生置之不理。但是，这仅仅是胡说八道吗？
为了开始对这个短语可能的含义有哪怕是最细微的想法，并更广泛地理解海德格尔，我们需要理解推动海德格尔毕生哲学探索的紧迫问题：存在的问题。
海德格尔十几岁时就痴迷于一本书--记录显示，他在两年的时间里从弗莱堡图书馆借了60多次--弗朗茨·布伦塔诺(Franz Brentano)的《论存在于亚里士多德的几种感觉》。他后来说，正是这本书首次在他心中形成了一个问题，这个问题将成为他整个知识生活的中心。这个问题导致他在1927年出版了他的杰作《存在与时间》当我们说某物存在时，我们真正的意思是什么。什么存在和不存在？我们怎么知道它的存在？这条研究路线是哲学的一个分支叫做本体论的中心问题。
这并不是说在哲学史上以前没有人问过这个存在的问题。它最先由古希腊人提出，至少在西方哲学传统中是如此。然而，海德格尔坚信，至少自柏拉图以来，对存在的探究已经发生了重大的哲学错误转向。被错误地理解为一种财产或本质。换句话说，存在被认为是实质性的，被认为是某种东西。
在海德格尔影响过的许多思想家中，特别是雅克·德里达，有很多关于在场的形而上学的理论--这仅仅意味着假设存在是实体--以及他们可能会说的那样，如何从哲学上克服它。在德里达的案例中，他试图通过解构形而上学来克服在场的形而上学。他通过指出存在作为稳定的实体的概念化提供了错误的导向，根据德里达的观点，任何形而上学系统的逻辑连贯性都以存在为起点。德里达的解构可以看作是海德格尔理论的后期发展，海德格尔的理论认为，我们都需要理解存在，而不是作为实体，它是作为“事物出现并变得对我们有意义的空间”。换句话说，存在是一种缺席，而不是存在或实体。
现在，我们应该能够尝试一下短语“从无到无”的含义。如果存在，正如海德格尔所理解的那样，是一种无，一种缺席--事实上，无对于事物的出现是绝对必要的--那么，正是无(名词)到无(动词)的能力，才是任何事物都可以出现的原始允许。换句话说，空间/缺席(存在)对于事物(存在)的出现是绝对必要的。
你可能会这样看：如果有人要描述他们所坐的房间，他们通常会从描述占据这个房间的所有东西开始，他们可能会觉得这是获得对房间的准确描述的最好方式。在大多数情况下，我们不会描述，甚至不会提及每件事物之间的空间，也不会提到房间内的空间。然而，房间的大部分都是空间。同样地，我们多久才能觉察到寂静，所有的声音都是从这种寂静中升起和下降的呢？或者，作为纯粹的潜在的沉默，任何声音都有可能产生：从莫扎特的交响乐到车祸的声音。如果我们可以把沉默想象成一种内部空间，那么也可以理解更微妙的对象，如感觉、感知和思想，也可以在一种类型的空间中产生和下降，即我们自己的沉默存在的主观空间；而内部空间对于所谓的内部对象的外观也是必要的，因为外部空间对于外部对象的外观是必需的。
许多思想家将海德格尔的思想与东方各种哲学体系，特别是佛教和道教进行了比较。其中一些相似之处可能是惊人的--也是有帮助的。因此，我想在此作出这样的比较。在古代藏传佛教哲学中，人们的注意力也指向这两个明显的空间，同时也在追问：这两个空间有什么不同之处？它们是不同的吗？内部空间在哪里结束，外部空间从哪里开始？，这两个空间真的是相同的空间(或缺失)，区别仅仅是思想的创造吗？对这些问题的短暂沉思，往往会使我们至少有一种直觉，认为无是万物的根本根据。但是，也许更重要的是，它可以引导我们去探究我们自己存在的本质，从而直觉我们自己主体性的基础，不是作为实体(例如灵魂，本质，真实的我等)，而是作为一种缺席，在其中所有现象都会产生，维持一段时间，并最终消失。因此，海德格尔创造了“此在”这一术语，以指出我们自己的人类主体性不是实质性的，而是“对存在的清除”。
所以，确实是虚无--否则，海德格尔可能会说，否则，万物的世界怎么会出现呢？但是，更深刻的是，后来的海德格尔指出允许世界作为我们的自我，我们的此在的缺席。换句话说，我们不在世界里，世界在我们里面。
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