所以不能者，为心未澄，欲未遣也；能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见於空。
所以不能者，为心未澄，欲未遣也：所以不能者，所以不能够做到的，指人心被名利、声色、滋味等所动，性乱情惑。为心未澄，指心不能澄清。欲未遣也，指欲不能去除。此句言人心迷惑未断，心有所染，不能穷尽妙理。
能遣之者，内观其心，心无其心：人能断情、绝贪、去欲，即无三毒之害，使心处于形内，不能够从外形上看到心内世界，心无其心。即无心可观，无心可观则无所用。
外观其形，形无其形：形由心主宰，心由形表现出来。形无主就不能安静，心没有形表现出来就不存在，心处于内，形见于外，内外相承，不可相离。凡夫但知矜贵此身， 而恶大患，不知大患即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即 可恶身，为贵与大患，俱以身为本，故言若也。只为有所，以有身患，身既无矣，患岂有焉，故我无身，患将安托。所言无者，坐忘丧我，隳体离形，即身无身，无身非是灭坏，而称无也。故贵以身为天下，若可寄天下，不知身是大患，矜而贵之，自贵其身，恒欲陵物，如此之人，适可暂寓於世间，不得久视於天下。爱以身为天下，若可托天下，寄是暂时寄寓，托谓永相附托，言能保爱己身不轻驰骛。谦以自牧，雌而顺物者，则可以托化於天下，故德经云自爱不自贵。独不以生为生。
远观其物，物无其物：物，道之妙用，非世间的一般物体，五行造化谓之物，块需然有凝谓之形。凡是有形质的，都是后天之物，物无其物，谓之真，真空也。《道德经》云：“道之为物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”此句言修道之士，应当认取先天恍惚中的真物，而放下后天有形的假物，如此才能修道成真。
三者既悟，惟见于空：三者，指心、形、物。空，道之用。此句言凡夫俗子，都执著身、心、外物三种东西，而学道的人，又常常执著外面的法界，内里的元神，远处的神通，以至“凡”能证“圣”，“圣”不能成“神”。如果能摒弃这些，使大道赋予了神性，即可超凡入圣了。再进一步修炼到“圣而不可知之谓神”的高上境界，即是真空的境界了
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