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子谓公冶长,“可妻[qì]也。虽在缧[léi]绁[xiè]之中,

子谓公冶长,“可妻[qì]也。虽在缧[léi]绁[xiè]之中,

作者: 水边的树木 | 来源:发表于2019-07-07 00:33 被阅读0次

    继续学习《论语·公冶长》。上次说第四章学问就总结仁,现在看来还不行。先学习。

    原文:

    子谓公冶长,“可妻[qì]也。虽在缧[léi]绁[xiè]之中,非其罪也。”以其子妻[qì]之。 

    子谓南容:“邦有道不废;邦无道免于刑戮。”以其兄之子妻之。

    子谓子贱:“君子哉若人!鲁无君子者,斯焉取斯?”

    子贡问曰:“赐也何如?”子曰:“女器也。”曰:“何器也?”曰:“瑚琏也。”

    或曰:“雍也仁而不佞。”子曰:“焉用佞?御人以口给,屡憎于人。不知其仁,焉用佞?”

    子使漆雕开仕,对曰:“吾斯之未能信。”子说。

    释义:

    (1)妻[qì]:以女嫁人。齐侯欲以文姜妻郑太子忽。——《左传·桓公六年》。公冶长,孔子弟子。也,表肯定语气。

    (2)缧[léi]绁[xiè]:捆绑犯人的绳索。引申为牢狱。缧:黑索也。绁:动词,系。绁子婴于轵(zhǐ)涂(途)。--张衡《东京赋》。

    (3)南容:姓南宫名适(音kuò),字子容。孔子的学生,通称他为南容。

    (4)无道,政治黑暗,礼乐崩坏。"天下无道,则礼乐征伐自诸侯出。"《论语·季氏》。有道与无道相对,即政治清明,社会规范秩序良好。

    (5)废,废,舍也。《尔雅·释诂·注》舍,放置。《周礼·天官·大宰》八柄,七曰废,以驭其罪。

    (6)刑戮,受刑罚或被处死。《荀子·荣辱》:"室家立残,亲戚不免乎刑戮。"

    (7)子贱,子贱姓宓 ,名不齐,孔子弟子。

    (8)若,如也。《书·盘庚》若网在纲。

    (9)者,用在动词、名词后,相当于"......的人"。北山愚公者,年且九十,面山而居。--《愚公移山》。

    (10)赐,他叫端木赐,字子贡。

    (11)瑚琏,尊贵、华美、有用的礼器。夏曰瑚,殷曰琏,周曰簠簋。

    (12)雍,冉雍,字仲弓,孔子弟子。

    (13)佞,口才也,会说话。

    (14)御,驾驭。引申为控制。

    (15)漆雕开,孔子弟子,字子若。无罪受刑而致身残。

    孔子评价公冶长:“可以嫁给女(托付女儿)的人。虽然(曾经)坐过牢,(但是他坐过牢这件事)不是其罪过(污点)。”把女儿嫁给了他。

    孔子评价南容:“国家政治清明的时候,不被废置(埋没),国家政治混乱的时候,不会受刑罚。”把兄长的女儿嫁给了他。

    孔子评价子贱:“君子啊这个人。鲁国没有君子一样的人,他从哪里学呢!”

    子贡问孔子:“小子我怎么样?”孔子说:“你(实践礼)已经达到器的地步了。”“什么呢?”“瑚琏。”

    有人说:“仲弓这个人,有仁德就是说不出来。”孔子说:“需要口才吗?(给人)控制的话柄,还多半让人厌恶。仁不知道仁,要口才干嘛?”

    孔子让子若去做官,回答说:“我还不能确定我能做好官。”孔子很满意。

    解析:

    这几个人都是得到了孔子的认可的。为什么会被孔子认可呢?

    孔子认为达到仁的有两个人,一个公冶长,一个南容,一个仁者,一个是知者。所谓“仁者安仁,知者利仁。

    安仁者,即使非其罪坐牢,出来后任然能继续坚持仁,大勇。利仁者,让仁在不同的环境中尽量发挥其力量,大智。这是第一等的仁的践行者。随后就是子贱这种了。为什么这么说,因为子贱有个特点,能学,能行。有君子教导他能成为真正的君子,当然如果是个坏人教可能更坏,这就是他的特点,好能更好的发挥,坏也能发挥。怎么才能这样呢?保持赤子之心。比如幼儿就是这种状态。再然后就是子贡这种了。仁和礼已经实践到一定的程度,有了自己的见解,但是定型了,没有把仁和礼的变学通。子贡是一个器物,虽然有用能影响他人,自己不能更进一步了。

    这里又讲到了器,孔子的器到底是什么意思呢?我认为应该是实践礼的一种状态,既要实践礼形成自己的风格,也就是有一定的格局,又要不僵化,可以不断进步。“君子不器”大概就是说君子不会僵化,假愚变成真愚。又是“管仲之器小哉”,管子形成的礼的格局还是比较小。这里子贡以及形成了自己的风格,所以他能被称为子,但是他的格局也只能达到瑚琏这个程度,有大用,但是想要更进一步,难。

    仲弓有仁德,肚里有货,就是嘴笨,说不出来。孔子就发挥了,会说话但是总会给人留下话柄,还让有德的人厌恶你。如果不知道仁,口才再好都不需要。

    为什么把仲弓排在子贡的后面说呢?虽然仲弓实践了仁和礼,但是还没能真正的明了,没有形成自己的风格,讲不出来。

    这里还要讲一下对论语的翻译问题。历史上汉儒的注释侧重在《论语》的“含义”一面,玄儒的注释则侧重其“意义”一面。我们究竟应该怎么诠释《论语》呢?这本书是孔子及其弟子的言行,有些语境刚好和要讲的内容契合,有些就不一定契合需要理解他的背后意义或引申意义。这些孔子和弟子的言行记录本来时间是不同,但是在书中出现了历史上后发生的言行却出现在了书的前面。弟子后来编著这本书为什么要把历史发生的言行打乱?所以,我认为含义要讲,意义也要讲。

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