实无有众生如来度者 （上）

——南怀瑾《金刚经说什么》读书笔记（四十五）

实无有众生如来度者 （上）

经云：“须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。”

这里佛告诉须菩提，你认为怎么样？“汝等勿谓”，你们千万不要认为佛说过这个话，说过什么话呢？“我当度众生”，认为佛说过，要度一切众生。

南师讲，佛是很妙的，他一生许多事情，在金刚经里通通都否认了。说法四十九年，他在金刚经里却说没有说过一句话！金刚经摆在世人面前，这就是佛讲的啊。佛本来发愿要度众生，现在又否认了。佛说，不要搞错了，你们不要那么想！千万不要那么想，认为我要度一切众生。什么意思啊到底？

经云：“须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。”

“须菩提，莫作是念”，千万不可以有这个观念，上面已经讲了，下面还要很肯定的重复，莫作是念，千万不要有这种想法。

南师讲，这里要记住佛的话，不要磕头说佛啊，你来度我。佛不承认要度众生了，让世人莫作是念，不要这样想。为什么呢？“实无有众生如来度者。”佛接着说了这句意思很重的话，世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的。

度人，应无度人之念

佛接着说，“若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者。”南师解释说，这在禅宗而言，叫做一个棺材两个死汉，一个说你是被我度的，一个说我需要佛来度。大禅师们会说，这两个都是没有悟道的。佛也讲，第一，我没有度过一个人，你不要有这个观念。什么理由呢？世界上没有一个众生须要佛来度的。这个文字摆在这里，对不对？需要自己研究体悟。还有，佛说如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。

这里南师结合个人感受讲到，他经常告诉徒弟们，不要顶礼磕头，很麻烦，他一生最怕这个事。一个人如果自觉有道，足以为人师，如果有这一念的存在，他再有道也不值钱了。真正足以为人之师，真正足以度人，他必定已经证到空的境界了，何以会有自我崇高的观念呢？绝对不会！因为他自己已经没有这个观念了；而是一切众生，人我平等。

佛说，佛如果有这样一个观念，也就不叫做佛了，他处处着相，觉得我是佛，我是老师，你们通通是我的子民，你们都是我的信徒，那他就绝对不是佛了。

佛的精神

南师讲，说到“信徒”这个名词，是很难听的，佛教里从来没有这个名词，只有信众。用个“徒”字，那只能够牧师用。牧师翻译的“牧”字，就是指赶牛的，赶羊的，赶人的，看这一些子民都是他下面的徒众。徒众都在下面，佛法不可以这样。

南师讲，以前大陆的寺庙，对信众都是称居士。他在峨嵋山时，老和尚看到猴子出来，就说猴居士出来了。看到蛇来了，就说蛇居士来了。从没有说猴众，猴徒，蛇徒。老和尚的声音使人一听肃然起敬，看一切众生平等，猴蛇都是居士，这个是佛法的精神。佛法如果还有统治性，那怎么会是佛的精神呢？

佛现在讲，假定他有一个观念，认为众生是受他的教化而得道的，这些人是他的徒弟，应该对他如此如彼的恭敬……假如他有这样观念的话，完了！“即有我人众生寿者”，那不算成佛！

南师感叹到，佛啊！您老人家谦虚，不承认自己在度人，实际上我们是受你度的。你谦虚，那是你的嘛！我恭敬我的，各走各的路，没有错。但是有一个问题没有解决，你说世界上没有一个众生须要佛来度的，这是个问题啊！不过，这个大问题，佛在下面进行了解答。

自己的解脱

经云：“须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。”

佛说，所谓人，有众生就有人，真正的佛法教世人一件事，八万四千法门只教世人一件事，就是如何证到自己真正无我，那就成功了。这很简单，修行只修行一件事，修到真正的无我。南师讲，既然无我了，我当然不须要佛度呀，我本来就是佛！佛有这个度人之相，佛就着了人相，我相。我如果真正能够悟道，就是无我，就没有被别人可度之处。

所以，佛说的没有错，没有一个众生须要我度。再彻底的讲，佛说了八万四千法门，他把自己修道、证道的法门，通通告诉世人了，人们依照这个样子做，一样可以成佛。佛没有办法帮人成佛，人要自性自度，佛没有办法替人修行！修行要自己修，修成功自度了，是人自修自度，自性自度。所以佛说的是老实话，他说没有一个众生是需要我度的，我也不能度呀！必须自己有信心，自修自度，自性自度。

南师讲，佛语出惊人，每一句话说出来都很难解；其实道理很简单，人人都要自求解脱，自性自度，自我得救，谁都救不了自己。求上天的保佑，菩萨保佑？保佑不了的，世人不要迷信。只有自助天助，自求多福。一个人要想菩萨保佑，那他（她）要先保佑自己，怎么保佑自己呢？南师说，行一切善法，那么自助就天助了，佛菩萨与人中间就架起来帮助的桥梁。一个人如果一天到晚去杀人放火，然后说，菩萨保佑我，那他（她）自己也知道那是不可能的。所以佛告诉大家，没有一个众生他可以度，众生都是自性自度。他说，什么叫做我呢？一切众生本来无我，这是佛法。佛法三藏十二部经典，总归起来就是告诉人们这句话。本来无我啊！但是人们做不到，做到了个个成佛。

我非真我

佛又说，“如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。”凡夫就是一般人，是佛经翻译的名词。一般人，告诉他无我，他就害怕，因为人都要贪着“我”。究竟哪个是我呢？佛经告诉人们，人体是三十六样东西凑拢来，没有一样东西是“我”的。

南师说，拿现在来讲更严重，人体上许多的细胞都是我，每一个细胞都不是我，你说我在那里？身体上没有我，死了以后，我到那里去了？说灵魂是我，你看到灵魂了吗？一声青磬万缘醒，就是这个境界。这一声敲了以后，无我，本来就是什么都无我，没有一样是我。这个无我的境界，佛只好分析给“我”听。

南师讲，人们学禅，打坐，求证一个什么东西呢？就是求证到一个无我，就成佛了。结果大家打起坐来，在里头嘀咕，都在玩“我”，不然就玩呼吸，好像在数钱，一二三四，又数息又观。第一口呼吸早就跑掉了，后面数到一千，一口呼吸也留不住！在那里干什么呢？所以，都在玩“我”，做不到无我，就不能证得佛法。

对于佛家而言，大道飘渺。欲成佛者，须先舍弃本我，做到无我，方见真我，方得解脱，最终成佛。