从“我欲仁，斯仁至矣”到“人人皆为尧舜”

在这片文章中，我们主要论述一下行仁的困难。

孟子曰：“人人皆可以为尧舜”

        孟子这一句话，意思是我们每一个人都有的那颗仁心，我们每一个人都有资本成为尧舜，因为我们所拥有的，和尧舜所拥有的仁心，是没有不同的。那么，为什么不是每一个人都可以成为像尧舜这样的圣人呢？这是因为，不是每一个人都在追求道义，不是每一个人都用后天的学习，让自己的心不麻木，感受天道。

        我们是可以学习尧舜的仁，但是我们也有学习不了尧舜的地方，那就是尧舜的政治地位。就算我们努力的求，我们也不能拥有尧舜那样帝王的地位。但是，仅仅追求尧舜的德，就不是一件容易的事情。

        我们去行仁，是非常困难的。虽然我们每一个人都有仁心，让我们在一个小孩掉入水中的时候，本能的拉一把。这是非常容易的。但是要是后天去修炼仁心，再去行仁，这却是非常难得事情。

子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色，三已之无愠色，旧令尹之政必以告新令尹，何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁？”

        这一则中，子张认为一个叫做子文的人，是有仁的。因为子文在当了大官之后，并没有显现出快乐的神色。在丢到官职后，也并没有露出生气的神色。在自己下位，别人上位的时候，子张把自己所有的经验都告诉了新上任的官职。要知道，子文做的可是类似于宰相的位置。把自己的所有经验告诉一位代替自己的人，可以说并不是每一个人都可以做到了。一般人这样做，也许就会想到这样做会毁掉自己的名声等等。但是子文就没有。

        子张认为这样的子文，可以算的上仁。但是在子张问孔子是不是这样的时候，孔子却回答了自己不知道。并且就给了子文一个“忠”字。那么，为什么孔子并没有给子文“仁”，而是给了子文一个低于仁的忠呢？这是因为，孔子并不是知道子张的动机。

        要评判一个人，是不是有仁，只看他所作的行为是不够的。更多的，是要看一个人的动机，一个人背后做出这些事情，是不是有着道，一以贯之。

        就比如说子文这个例子。如果子文把这样自己的经验告诉自己的取代者，是为了让国家更加的昌盛；在升官后或者免官后，不露出喜色或者愠色，是因为子夏的目的是教化人民，多大的官职，只是一种工具的话。那么子张当然可以算是仁的。但是如果子张不露出愠色和喜色，就是为了让被人夸赞他的品德好。那么拥有这样的动机，就不算是仁了。

        正是因为孔子对子文并不熟悉，并不知道子文的动机是不是出于仁心。所以孔子才会说，自己不知道子文是不是仁者。还有一则，印证着孔子这样的观点。

子张问曰：“崔子弑齐君。陈文子有马十乘，弃而违之至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。'违之之一邦，则又曰‘犹吾大夫崔子也。’违之何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰“未知，焉得仁？”

        同样是子张在问孔子一个人是不是有德行，在这一则中这个人，是陈文子。一个叫做崔子的人，杀掉了当时的皇上。这里的“弑”字，其实就包含了下位的人，杀上位的人。而陈文子，拥有“马十乘”，但是他抛下了这一切，跑到了另一个国家。但是看着这些人，觉得这个国家还会出现弑君的现象，于是又跑到了另一个国家。但是在到达另一个国家后，又说在这个国家还会有弑君的现象。

        子张问孔子，陈文子这个人算不算仁，孔子同样回答说，自己不知道。这里，孔子之所以不知道陈文子是不是仁，同样是因为孔子不清陈文子的动机，不知道陈文子的行动，是不是出于内心。

        那么，是不是可以说，因为陈文子没有积极的改变周围的环境，所以不算仁者呢？其实是不可以的。因为，孔子的仁，本来就是拥有消极的，和积极的方面的。消极的方法，就是当外在的环境有利的时候。去积极的立己达人。但是儒家还有一个层面的仁，那就是在穷途末路的时候，独善其身。这里的穷途末路，并不是这的现实中没有路可以走，是指的精神上，没有出路。在君王混用的时候，让自己保持清白，不和外在的污秽同流合污。其实也是一种仁。

        所以在陈文子一直在换地方的时候，孔子给了陈文子一个“清”字。这里的清，就是指清白。这种清白也算一种仁。孔子之所以不说陈文子是仁的，同样是因为他不和陈文子熟悉，不能确定陈文子的动机。

孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也。不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。、赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。不知其仁也。”

        在这里，孟武伯也问一些人是不是拥有仁。这一次，孟武伯问的是，孔子的弟子：子路、冉求、公西赤。是不是有仁，这一则中，孔子回答：子路可以治理千乘之国，可以说是三人中，能力最大的一位；冉求，是百乘之家的掌管着；公西赤，可以做一名外交家。但是就算这样，孔子也没有说这些弟子有仁。为什么呢？这里，孔子一定可以指导他的自己的动机，因为孔子长期和弟子们交往。那么，为什么孔子不说他的弟子有仁呢？

        这是因为，孔子的弟子，都是在修炼之中的，没有真正做到用“道”一以贯之所有的一切。有的时候这些弟子还会做出一些不仁的事情。所以说，孔子也没有给这些弟子“仁”这一字。

        孔子很少给出仁这一个字。孔子自己都说自己不算是仁。孔子唯一说可以称得上仁的，是颜回。

        在第二则和第三则之中，孔子强调的是动机。仁行是仁心的外推。而在第四则中，孔子强调的是仁是无止境的。是一个从仕，到君子，到贤人，到圣人的这么一个过程。是没有一个上限的。

        返回这篇文章的题目：从“我欲仁，斯仁至矣”到“人人皆为尧舜”。“我欲仁”，是强调我们的仁心，我们本有仁心。一个人从悬崖边快要摔下去，你就会本能的去想要拉他。这个时候，你并不会想一想自己会不会因为这样的举动而也调到悬崖中。这样的“思考”，是需要在外在的学习后，进行的。但是我们并不能说0.1秒是本能的，0.3秒就是思考后的。这是没有一个明确的界限的。

        而人人皆为尧舜是强调我们的行。但是这样的行，是有困难的。孔子三千弟子之中，只有一个人算得上是仁。仁行，是十分困难的。

        对于现在的我而言，仁行当然是一座山峰。但是，我需要去翻越这座大山。看到真正一以贯之的道。