在前面，我们很详细的说了“仁心”与“仁行”，那么今天，我来说一说：何以能“知行合一”。
孟子曰：“人皆可以为尧舜。”在这一则中，孟子的观点是什么呢？孟子想说，“仁”是每个人天生都有的（所以获得的很容易），但在现实中看来，并不是所有人都能成为尧舜，是否能成为的“关键”是“求”，因为求很难。那么对于孟子的观点，是否认可呢？也就是：成为尧舜的关键是“求仁”，而不是外在的地位。当然是认可的，因为从道德角度（或是政治角度）来说：“求则德，舍则矣”。就是不一定每个人都能成功，但如果可以追求圣贤，并向其前进，去“行”，就有可能做到。
子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色，三已之无愠色，旧令尹之政必以告新令尹，何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”在这一则中，子张问孔子“子文算是有“仁”的人吗？但孔子却说子文是一个“忠”的人。为什么呢？子张认为子文是一个有“仁”的人，可孔子却给了子文一个“忠”字，为什么呢？因为孔子也不知道子文到底是不是仁，之所以用“忠”是因为忠是一个外在的表现，而孔子的评判标准是看的“忠”行为后面是否有“道”？那么孔子为何认为子文算不上“仁”？因为子文的动机不一定是好的，只看行为，不一定能判断他是否“仁”，，所以要看子文是否有道，而不是看他的行为，是“动机”。但可能因为跟他待在一起的时间不够长，所以不能看清楚他的动机。
子张问曰：“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁?”这一则中，孔子认为陈文子是一个怎样的人呢？首先，子张是通过陈文子不断的离开，才问孔子他是否“仁”的？ 孔子认为陈文子是一个清白的人，“清”这里是指不同流合污的意思，宁愿不要“马十盛”，也要去到下一个地方，这样就有不断离开。那么孔子为何认为陈文子算不上“仁”？在穷途末路的时候，选择离开，这其实也是儒家的仁，但不过是——消极（也就是立己）这一面；但当有机会时，选择的是积极这一面，从这方面来说是有“仁”的，但孔子觉得需要追问动机，而不是只看外在的行为，追问你的行为是否由“道”而发出。
孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问，子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”在这一则中，孔子认为子路、冉求、公西赤分别是怎样的人？孔子认为子路是一个非常勇的人，可以去管军事；冉有是一个有才的人，可以当个行政长官类的职位；公西赤善于与别人交谈，所以可以当外交官。但孔子却说不知道他们有没有“仁”，这是为何？孔子真的不知道他们的人吗？可能是因为他们没有每一刻，都去以“仁”的角度去做事。所以哪怕他知道弟子们在求人，但弟子们也仍在道的过程中，因为“仁”的境界是无止境的。所以从“不仁”到“仁”是没有清晰的界限的，而是一个渐渐悟的过程。
所以“吾欲仁斯仁至矣”是容易的，但到“人人皆可为尧舜”却是困难的，难就难在求道的路上，所以我们要把他从可能性转化为现实性。
这就是从“不仁”到“仁”过程的艰难。
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